Blog Religion Afro Brasilera

Blog dedicado a nuestra religion afro

Bienvenidos

Este sitio nació como un blog para impartir doctrina religiosa a mis hijos, pero decidí hacerlo publico para que todo aquel que desee aprender sobre la religión afro brasilera pueda hacerlo. Hay muchas formas de hacer las cosas y yo respeto todas, esta es mi verdad y espero ser respetado.
Que la luz de los Orixas os guíe…

septiembre 2014
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3 – El dinero que se pone

Posted By on 22 septiembre, 2009

El dinero que se pone

 

El dinero es un tema controvertido en la religión, eh escuchado muchísimas veces decir a hijos, yo el día que este liberado no voy a cobrar por hacer una obligación.

Bueno, hablemos de plata. En mi caso yo suelo cobrar una mensualidad por el alquiler del terrier y un pequeño mercadito, es de publico conocimiento que en l mayoría de los templos cobran una mensualidad o cuota, también es cierto que muchas veces este dinero se lo queda el pae de santo y no se compra nada ni se paga nada lo que da a discusión y el lógico malestar de la gente que integra el terreiro, también es sabido que las obligaciones, las manos de facas se cobran, y en algunos casos, no es el mío la jogada de buzios, tirada de cartas, o trabajos que se realizan para los hijos también se cobran, yo no juzgo ni justifico cada cual hace lo que cree mas correcto, es verdad que hay muchísima gente (no es mi caso) que solo viven de la religión dependiendo a un 100% económicamente de la misma lo cual hace muy entendible que tenga que cobrar cada cosa que hacen, lo que veo mal es que el cobro de dichas cosas sea encubierto con algún justificativo místico, como: “sino te cobro después viene el axe de la miseria y nos come a todos”. Si esta persona creyera eso realmente también podría pedir un pago simbólico como 7 monedas y en ese caso estaría cubierta del monstruo peludo que se la come, en mi caso creo que lo axes deben ser pagados para demostrar en interés y sacrificio de la persona, a lo largo de todos estos años que tengo hijos de religión eh regalado infinidades de facas y a otros directamente no les eh cobrado nada y les eh ofrecido no cobrarles y así y todo veo que quizás no realizan la obligación que a mi parecer deberían hacer, entonces por lo dicho, ya hace bastante tiempo que eh decidido que aquel que quiere realmente hacer algo, tendrá que pagar como yo lo hice en su momento, tampoco valla a pensar el lector que es mucho lo que cobro (aunque el mucho y poco depende del bolsillo de cada persona) lo que cobro es la mitad de lo que me fue cobrado a mi en su momento, y en las obligaciones suelo gastarme la mitad de ese dinero en los mismo hijos, pero bueno como dije antes esa es una cuestión particular de cada pae o mae de santo y cada uno sabrán yo no vengo a juzgar ni a justificar. Lo que si es verdad que un templo no se mantiene del aire y se deben comprar algunas cosas mínimas como velas o casa para hacer las ofrendas, carbones y cosas para defumar, o bien se contribuye con una mensualidad o se debería contribuir con alguno de estos artículos. Pero bueno lo que detalle son cosas comunes, desconfíen cuando se los amenace a poner dinero ya que también eh escuchado en muchos casos esto que en algunos terreiros se tienen controlados a los hijos con el miedo y lo único que se le hace es sacar plata, cuando es así por favor desconfíen, nadie puede obligar a nadie a hacer nada que le haga sentir mal, y nadie puede obligar a nadie a creer en nada que no quiera creer, esto es fe y la fe es individual de cada uno de nosotros nadie nos puede obligar a creer, hacer o pagar por algo que no podemos o no estamos de acuerdo.

2 – Lugares de despacho

Posted By on 22 septiembre, 2009

Lugares de despacho

 

Cada, grupo de entidades tiene su propio lugar de despacho (su propio lugar para que se dejen las ofrendas, trabajos, etc.) aparte de esto cada entidad podría tener su propio lugar de despacho o podría solicitar que algo sea despachado en algún lugar en particular. A grandes rasgos podemos decir que el lugar mas común de despacho puede ser la morada (el lugar donde vive) cada uno de estos grupos de entidades. Vamos a dividir el asunto en 3, la nación, los caboclos y la quimbanda, a grandes rasgos podemos decir que para los orixas podemos despachar en la playa, para los caboclos en los matos y para los exus en la rua, pero podemos ir hilando mas fino, comencemos por los exus y cuando hablo de exu en este momento me estoy refiriendo a exu y Pomba gira.

 

Bueno lo exus cada uno pertenece a un reino y a un pueblo, así que si un exu perteneciera al reino da Kalunga su lugar de despacho podría ser en el cementerio (Kalunga pequeña), aunque en forma genérica también se le podría dejar en una encruza, en una calle bajo el cordón de la vereda (en la esquina). Para los exu las calles serán cruces de caminos en forma de cruz (X o +), mientras que para las Pomba giras esos cruces de caminos deben ser en forma de (T) lo que se conoce mas comúnmente como encruza de t o encruza de Pomba gira.

 

Lo mismo ocurre con los caboclos, algunos de ellos tienen sus propias moradas y lugares y será ahí donde se dejen sus despachos o como dijimos anteriormente en forma genérica podría dejarse en los matos.

 

Para los orixas, su morada genérica podría ser la playa o en su defecto el mar, aunque el mar suele ser morada genérica de toda entidad, para caboclo, orixa o exu puede despacharse en el mar. Aunque como sabemos, cada maestro con su librito igualmente voy a pasar a dar los que para nosotros son algunos de los lugares de despacho de los distintos orixas.

Bara: en una encruza cerca de un basural.

Ogum: En las vías del tren

Oía: en los matos o en la Kalunga dependiendo de que pasaje de la mae oía hablemos

Xango: En la pedreiras como ser lugares en las playas donde hay piedras de puntas redondeadas

Oba: En los matos

Ossanha: En los lugares descampados o montes

Xapana: En los grosellares

Ibejis: En las plazas

Oxum: En los ríos o lugares donde hay agua dulce en movimiento

Yemanja: En el mar

Oxala: En la playa

Pae Bara

Posted By on 8 agosto, 2009

A pedido de mi hijo Daniel de Bara (Jony)

 

Su Saludo: Alupo

Los Pasajes: Elegba, Lode, Lana, Agelu, Ajuvi. Para nuestra linea los pasajes son Lode (de afuera), Lana (de adentro) y Agelú (como mensajero de oxala).

Dia de la semana: Lunes

Color: Negro-rojo o Rojo

Data: 13 de Junio

Armas: candado, punteras, cineta, guadaña, tijera; para nosostros (Llaves, monedas, cadena)

Partes del cuerpo: pene, páncreas, uretra, orina, sangre, riñones, huesos de las manos y de las piernas

Metales: Niquel, hierro

Plantas: Naranjo, mora, platano, levante, carqueja, ruda macho

Frutas: Mango, acida de ombligo; para nosotros (Naranja y manzana)

Legumbres y hortalizas: Maiz, pipoca, papa

Aves: Gallo rojo      paloma: oscura

4 Pies: Chivo NO negro

Lugar de despacho: esquinas cerca de un basural

Animal: Las ratas, perro negro

Ota: Canto rodado

Sincretismo: San Cayetano, san pedro.

Aquetipo: Persinalidad fuerte, cierta ironia, oscilan entre el bien y el mal, comunicativos, se destacan socialmente, gustan de las intrigas, aptos para grandes negocios o la politica, gran capacidad para oir y comprender problemas, llegando a ser buenos concejeros, son de ojos agudos e incisivos que parecen poseer fuego,

Cuenta: 1,3,7

Eco: Agua y dende (liquido).

       2 naranjas y 3 manzanas o 3 narajas y 2 manzanas, 3 papas cocidas, 7 caramelos de miel, 7 monedas, maiz, pipoca, miel. Melar un aguildar poner una base de maiz, encima se colocan las papas, las manzanas y las naranjas, entre los huecos que quedan se coloca la pipoca, sobre esta, se colocan los caramelos de miel, con papel y todo pero abiertos y sobre los caramelos, las monedas. (seco)

 

 

A tener en cuenta: El Pae Bara, para nosotros considerado un orixa, para algunas lineas de la religión afrobrasilera como el candomble y algunos de sus derivados, se lo toma como a la figura de exu. También en otras líneas o ramas religiosas como santería o palo se lo suele encontrar con el nombre de elegua y tambien elegbara, tambien podemos sentir hablar de exu bara y de bara exu. Por lo tanto y para diferenciar en estos textos que edite se llamara a bara por el nombre que pertenece a cada corriente religiosa.

 

 

 

 

 

 

 

Leyendas

 

 

Bara (exu):

Es el orixa mas controvertido del panteón para algunos es terrible y peligroso, es el mas humano de los orixas, de carácter fuerte y caprichoso y es por eso que es el primer orixa al que se hacen ofrendas, dueño de los caminos de las puertas es el mas solicitado en cuestiones de trabajo, dinero y sexualidad, la imagen de malo que se le da es mas bien una creencia brasileña ya que entre los yorubas esta imagen no es tan creida y asi cuando el culto se aleja mas del candomble tradicional es mas fuerte esta concepción de temible que se le atribuye.

Esto es mas que nada se basa en el hecho de que no se amolda a la imagen de ningun santo catolico por lo tanto se lo encasillo en la figura del diablo (bara exu) es la divinidad que mas fácilmente se relaciona con los humanos sea la mas proxima al mundo material. Dentro de los orixas es el primero en ser recordado y homenajeado es quie se le pide que todas las ofrendas a los otros orixas puedan ser hechas esto es porque bara es imprescindible para cualquier union entre los humanos y el mundo astral. Una version mitologica dice que si no es el primero en ser servido por su carácter sentiria envidia y perturbaria cualquier ceremonia hecha para los otros orixas. Es el que abre la puertas y libera los caminos es en si un dios que da ordenes para fines utiles.

 

Bara:

 

1 – Compañero y hermano de Ogúm, comen juntos. Cuenta una de las leyendas que cuando Ogúm se mató, la tierra se abrió y se lo trago, o sea su hermano Bará lo recibió.

 

2 -Hijo de Yemanja, hermano de Ogúm y Oxossi. Conocido y controvertido. El más parecido a los humanos. Mensajero de los Orixas. El lleva los pedidos y las ofrendas de los humanos a los orixas.

 

3 – Tendría muchos enfrentamientos con otros Orixas. xango le había planteado una vez que el podría derrotar a cualquier Orisha en la batalla y Esú enfrentó a xango y cada vez que era golpeado, Esú se dividía en mas partes y eventualmente se sobrepuso a los golpes de xango, pero Esú les permitió darse cuenta de la elección en sus vidas.

 

4 – El mismo Olofi dijo: “siendo tú el más pequeño y mi mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo y sin contar contigo, nunca será posible hacer nada”.

 

5 – Una Historia explica que Orunmila se apropió del Ori de Eshú y este ayudado por Orúnmila se hizo famoso. Cuando Eshú le dijo que el Orí debía serle devuelto, Orunmila le dio el Yangi. Poniéndolo fuera para que fuera adorado.

 

6 – Un día OXALA cansado de ser maltratado y burlado por EXU, a quién no le agradaba por ser un orixa más viejo y muy orgulloso, decide combatir con EXU para ver quien era el orixa más fuerte y respetado. Fue así como OXALA probó su superioridad en el combate, transformándolo en su siervo.

Desde entonces que OXALA permitió que en los rituales EXU recibiera todas las ofrendas y sacrificios

 

7 – EXÚ es considerado el responsable por el fuego, se cuenta que en África les dio el sol a los hombres, siendo por ello realizada su fiesta en el solsticio de verano.

 

8 – Una de las historia que refiere el carácter benéfico de esta entidad, cuenta que OLOFI-uno de los pasajes de OXALA-se enfermó gravemente y que fue EXÚ quien le curó, como recompensa por esta acción OLOFI determinó que en todas las ceremonias EXÚ fuese servido en primer término,

 

 

El gorro de Bara

 

La leyenda cuenta que un poblado habían dos amigos que tenían sus campos respectivos lindantes, eran entrañables amigos y estaban de acuerdo en todo. Compartían sin mezquindad el mismo brazo del río eran tan amigos que despertaban la envidia de los demás pobladores.

Cierto día Bará les jugó una broma, para eso se puso un bonete, un gorro en forma de cono con la mitad pintada de blanco y la otra de rojo. Bará comenzó a pasearse por el límite de los dos campos en donde estos dos amigos trabajaban cada uno en su campo.

Les llamó la atención y uno le dice al otro ¿has visto a ese extraño hombre con el bonete rojo?, y el amigo le contesta -tú habrás visto mal el bonete que llevaba era blanco-. Y como cada uno estaba en lo cierto en lo que había visto, le increpaba que decía la verdad y que el otro estaba equivocado y pelearon como no lo habían hecho nunca.

Luego apareció Bará para decirles a ambos que era solamente una broma que él les había hecho y que los dos tenían razón.

 

 

Èsú-Elégbára

 

Orunmilá pensaba partir para el mundo de los humanos) le pidió a éste que le concediera un hijo. Al tiempo éste pasó por el palacio de Òsànlá y vió con sorpresa que éste aún no había terminado su encargo, algo típico en Òsànlá, quien le manifestó que tuviera un poco de paciencia, porque aún no había tenido tiempo. Sin embargo, Orunmilá estando muy impaciente, insistió y pidió a Òsànlá que no le permitiera llegar sólo al Aiyé (mundo material) y que por lo menos le permitiera llevarse una forma de vida que estaba sentada en el lado izquierdo de la entrada del palacio. Òsànlá trató en vano de hacer entender a Orunmilá que sería imposible criar ese niño en la Tierra, aunque después de los muchos ruegos del orishá dueño de la adivinación terminó por acceder.

    Òsànlá le explico que no podía llevarse al niño en ese momento, que lo tocara y que se fuera a la Tierra a tener relaciones con su esposa. Luego de esto, nació un niño a los 12 meses y lo llamaron Èsú-Elégbára, cuyo nombre significa “Señor del poder de la transformación”. Desde el momento de nacer Èsú-Elégbára hablaba, caminaba, pero fundamentalmente comía, siendo poseedor de un apetito tan voraz que aparte del alimento que le daban sus padres se comía todo lo que conseguía: animales, plantas, piedras, etc. Comiendo todo lo que estaba a su alcance en la casa y cuando ya no le quedó nada que comer se comió a su propia madre. A

    Cuando Orunmilá se dió cuenta de lo que sucedía entendió el por qué de las negativas de Òsànlá y trató de dar solución al problema armándose con una espada para matarlo, pero en un descuido Èsú-Elégbára trató de comérselo también a él y aprovechando esto Orunmilá le cortó el cuerpo en doscientos pedazos. Esta acción no detuvo a Èsú-Elégbára, por el contrario cada pedazo se convirtió en un nuevo Èsú, con personalidad propia y diferente a los demás. Seguidamente todos los Èsú-Elégbára creados a partir de la furia de Orunmilá huyeron hacia el Orun (el Más Allá) mientras Orunmilá los perseguía blandiendo la espada.

    Al llegar a los confines del Orun y quedar acorralados, los Èsú-Elégbára decidieron hacer un pacto con su padre. El pacto consistió en que Orunmilá los perdonaría y ellos a cambio lo ayudarían con Ifá en el momento en que él los necesitara, esto fue aceptado por el Orishá pero antes deberían devolver a su madre y todo lo que habían comido. Desde ese momento Èsú-Elégbára, con todos sus caminos o manifestaciones, comenzó a trabajar con Orunmilá y todo volvió a la normalidad en la ciudad de Iworo.

 

A -Desde MUITO PEQUENO já fala, pede comida e revela uma voracidade enorme, engolindo tudo o que vê pela frente. Devora os três reinos da Natureza, animal, vegetal, mineral, e termina engolindo a própria mãe. É perseguido pela  ira de seu pai Orunmilá, que o corta em 201 pedaços. Do último pedaço, ele se regenera e consegue fugir para o 2º Céu, onde é cortado novamente 201 vezes, e assim sucessivamente até o 9º Céu.

 

Esu y Oori

 

Cuando Èsú concluyo sus planes para seguir a los Òrìsà a la tierra, fue a consultar a Òrúnmìlà. Èste le aconsejó que realizara sacrificios a su propia alma, es decir así mismo, para evitar enfrentamientos que Èl no iba a poder dominar. Tenía que servir a su alma con un cabrito, porque al ser Èsú el dueño del dinamismo y el movimiento, toda ofrenda para que sea efectiva y llegue a destino, es necesaria la intervención de Èsú, y aún Él mismo, debe hacerse ofrendas. Èsú se pregunto si había alguna fuerza en el Òrún (Cielo) y en  Aiyé (Tierra) superior a Él. Se burló de Òrúnmìlà y se rehusó a realizar el sacrificio.Después de eso, partió rumbo a la Tierra, con la determiunación de destruir cualquier divindad o mortal que se atreviera a cruzarse en su camino para entorpecerlo.Al llegar al mundo se estableció un campo y lo cultivó. Pronto comenzó a dar sus frutos, antes que los campos de los demás.El hecho de que su campo fuera el primero en dar frutos, otros comenzaron a robar de su campo. Èsú, sin embargo , se pregunto quién podía tener el coraje de robar su campo. Sin saberlo, era su propio homologo primigenio el Òorì (cocodrilo), quien le estaba robando. Òorì tenía varios hijos y también había sido aconsejado, anteriormente, de servir a Èsú con un cabrito. Además, Òorì fue aconsejado de preparar un fiesta para los niños pequeños, lo cual hizo, mientras seguía a dar un cabrito a Èsú. Èsú  se dedico a investigar, y cuando descubrió la ruta que el intruso tomaba para robar en su campo, tendió una trampa en ella. Durante la próxima visita que realizó  Òorì al campo de Èsú , cayó en la trampa que estaba preparada. Cuando se dió cuenta que era una trampa muy fuerte, decidió no poner ninguna resistencia.  Se quedó inmovil en la trampa en la que había caído. A la mañana siguiente, Èsú partió para ver su trampa.Cuando vió que el que había caído en ella era Òorì, lo acuso de ser el ladron que solía robar de su campo. Òorì se quedó callado porque las moscas ya estaban volando alrededor de él. Èsú levanto un misil y se lo arrojo a Òorì, astutamente este pretendió hacerse el muerto. Caundo no hubo más movimientos, Èsú supuso que estaba muerto. Sin embargo, cuando Èsú avanzópara dopblar el arco de la trampa , para poder remover a la víctima de ésta, Òorì se apode´rò del machete de Èsú, y lo arrojo lejos, y en ese momento se entrelazaron. Durante la lucha que siguió, arrancaron la trampa. Òo´rì trato de tirar a Èsú dentro del agua ,

mientras Èsú trato de empujar  a Òorì devuelta a la tierra. Después de una larga lucha, los niños a los cuales Òorì habìa realizado una fiesta, olleron por casualidad , los gemidos de los gigantes, y estaban curiosos por averiguar que era lo que sucedía. Cuando los niños, eventualmente vieron quien estaba peleando con su benefactor , se metieron dentro de los ojos de Èsú. Como Èsú comenzo a utilizar sus manos para alejar a los niños de sus ojos, Òorì tuvo la oportunidad  de meterse en la profundidad del río. Pues, escapo de la ira de Èsú, quien después de recuperar su machete regresó a su casa abatido. Esú Al llegar a su casa, le pidió a su hijo, “falsedad”, que le traiga agua para beber. Cuando el hijo no apareció a tiempo con el agua, Èsú le pego en la cabeza y el hijo murió instantaneamente. Fue en ese instante que Èsú recordó del sacrificio que oportunamente Òrúnmìlà le había aconsejado realizar. Con retrazo finalmente realizó el sacrificio a su propia alma, es decir así mismo

Orunmilá yExu 

 

Foi feito um JOGO DIVINATÓRIO para Orunmila no dia em que ele ia CONHECER SEUS INIMIGOS. E para saber se todos os ORIXÁS eram amigos de Orunmilá que era ADIVINHO DELES, e ele também gostaria de saber quem, dentre eles, era de fato um AMIGO LEAL. Ifá orientou Orunmilá que fosse rápido e que fizesse um ebó o quanto antes. Orunmilá chamou os filhos e pediu que tocassem agogo pela cidade, anunciando, FALSAMENTE A SUA MORTE.

Os filhos de Orunmilá saíram tocando o agogo, conforme orientados pelo pai. Foram primeiro à CASA DE OXALÁ para comunicar-lhe a morte de Orunmilá. Após o anúncio da morte, a primeira reação de OXALÁ foi: – “eu espero que me devolvam tudo o que é meu e que está com ele. eu desejo obter de volta todos os efun que eu ofereci à Orunmilá”.

Foram também à CASA DE XANGÔ para comunicar a morte de Orunmilá e XANGÔ lhes disse: – “Eu achava que ele nunca morreria e que ficaria sempre na terra. como morreu, quero de volta todos os edun-ara que lhe dei de presente”.

Os filhos de Orunmilá seguindo caminho, foram até a CASA DE OXUM, cantando o seguinte refrão: “Nosso pai foi embora dessa terra, ele foi. Nós te saudamos, Orunmilá, o divino homem que carrega ebó. Nosso pai foi embora”. 

Quando OXUM ouviu, ficou surpresa com a notícia da morte de Orunmilá, e logo foi referindo-se aos ide que estavam com ele: – “eu quero meus ide que estão com ele. por favor tragam de volta para minha casa”. Os filhos de Orunmilá haviam tocado agogo perto da casa de todos os ORIXÁS e começaram a se perguntar se havia algum cuja casa ainda não tivessem visitado. Lembraram-se, então, que faltava ir à CASA DE EXU. E foram. Lá chegando, o avisaram da morte de Orunmilá. EXU ficou triste ao receber a notícia. Essa tristeza fez com que exu pedisse para rasparem sua cabeça em homenagem ao amigo. Justificou seu ato como motivado pela morte do amigo, dizendo ainda: – “Orunmilá foi minha fonte de sobrevivência”. Começaram então a RASPAGEM – rasparam primeiro o lado direito e depois começaram a raspar o lado esquerdo. Os filhos de Orunmilá, que haviam presenciado tudo isso desde o início, surpreenderam-se com a firme atitude de Exu e voltaram correndo para contar ao pai que Exu havia mandado MOLHAR SEU CABELO E ORDENARA QUE O RASPASSEM e que já haviam começado a fazer isso. Orunmilá pediu aos filhos que fossem correndo, imediatamente, à casa de Exu para avisá-lo de que ele não morrera e que tudo isso não passava de uma brincadeira. Pediu-lhes ainda, que recomendassem a QUEM ESTAVA RASPANDO O CABELO de Exu, para: – “parar de jogar água em sua cabeça e jogar azeite de dendê para acalmá-lo”. Ao chegarem na CASA DE EXU, os filhos de Orunmilá viram que só restava pouco cabelo em sua nuca. A partir desse dia orunmilá determinou que não seria mais amigo dos demais orixás por serem eles desleais e que, por outro lado, seria sempre amigo de exu por ser ele o mais fiel e leal de todos os orixás

 

 

 

Orunmilá yExu 

 

ÈSÙ e ORUNMILA – DEUS DA ADIVINHAÇÃO -, eram muito amigos.

Havia uma cidade – OLOFIM – sem progresso e que nada lá dava certo. Eles chamaram ORUNMILA e pediram que a sociedade se tornasse próspera, que caísse chuva e as dificuldades se resolvessem. E tomaram ORUNMILA como ORIENTADOR.

Orunmilá é adivinho e, por sua vez, também consulta o oráculo.

O Rei da cidade de Ofin chamou Orunmila para fazer uma consulta e saber porque haviam tantos problemas em sua cidade: esterilidade total, fome, ausência de paz e harmonia. Ele queria pedir fertilidade, paz, harmonia, prosperidade, saúde, sorte e progresso. Para ver se o seu império crescia. Fizeram o JOGO NO ORÁCULO, a orientação foi dada e o ebó recomendado por Orunmilá, resolvem os problemas de Olofin.

Orunmilá, que adivinhou e fez o ebó para eles, era muito pobre. Não tinha filhos nem casa, nem esposa. Èsù, o famoso, era amigo íntimo de Orunmilá. E com ele a cidade cresceu. E ÈSÙ, percebeu que ORUNMILA depois de tudo o que foi feito, os ebós, etc., depois de salvar a cidade, não recebeu nenhuma recompensa. Vai até ele e pergunta: – “O Olofin para quem você adivinhou e fez ebó e que, graças ao seu trabalho, viu sua cidade tornar-se harmoniosa, o que fez de bom para você?”.

Orunmila, tão sábio, contou como se passou: – “Eu nada recebi em reconhecimento pelo realizado”.

Acontece que ele foi na cidade de OLOFIN que estava na maior pobreza do mundo e depois do ebó que foi pedido, tudo se transformara por lá. Orunmilá não recebeu RECONHECIMENTO e GRATIDÃO. É aí que Èsù, seu amigo, o aconselha a expressar suas necessidades para que seu beneficiado as reconheça.

ÈSÙ ficou perplexo e deu seus conselhos: – “Venha comigo. Nós vamos até lá e quando chegar a porta do palácio de Olofin, você começa a chorar, mas chorar bem alto e sem parar e dizendo que quer seu dinheiro pelo trabalho que você fez ”.

Vergonha. Exposição de si mesmo a uma condição de humilhação.

 E assim, Orunmila escutou seus conselhos e lhe perguntou: – “Como posso chorar no palácio de Olofin se fui eu que adivinhei e fiz o ebó que tornou sua cidade harmoniosa? “.

Èsù disse a Orunmilá: – “Para tornar-se uma pessoa próspera era exatamente isso o que ele deveria fazer”.

O CONSELHO É SEGUIDO. Obedecendo a orientação de Èsù, Orunmilá dirigiu-se ao palácio de Olofin. La chegando, começou a chorar conforme o orientado e dizia: – “ Falta a mim e isso me entristece. Me falta dinheiro e essa falta me entristece muito. Erinmajo”.

ÈSÙ foi até o Palácio, chamou o Rei de Olofin para que fosse ver seu adivinho e disse: – ”  Um dos olhos de Orunmilá está lacrimejando sangue e se esse sangue cair no chão de uma cidade, ela desaparecerá….O outro olho de Orunmilá está lacrimejando água e se essa água cair no chão de uma cidade, seu rei morrerá”.

O REI OLOFIN, muito preocupado, perguntou a Èsù: “O que posso fazer para evitar que o sangue e a água dos olhos de Orunmilá caiam no chão?”.

Èsù orientou a Olofin: – “Providenciasse oito milhões de BÚZIOS – dinheiro naquela época – e os entregasse a Orunmilá“.

Os BÚZIOS foram levados a Orunmilá durante muitos dias. Foram deixadosque foi para a ENCRUZILHADA e ficou lá sentado no chão com o saco de dinheiro.

Não demorou muito, surgiu ÈSÙ: – “Mas você Orunmila, aqui no tempo? E sem casa? Com toda sua SABEDORIA e NÃO TEM UMA CASA? Aqui vão roubar seu dinheiro. AGORA VOCÊ VÁ ATÉ O REI E PEÇA UMA CASA PARA ELE, UMA CASA PARA VOCÊ MORAR”.

Orunmila voltou a frente do PALÁCIO e mais uma vez seguindo seus conselhos, começou a falar a mesma frase sem parar: – “Eu quero uma casa. Eu não tenho onde morar”.

O REI, imediatamente mandou construir uma casa de 16 CÔMODOS e Orunmilá se mudou para lá. E FICOU SÓ DENTRO DA CASA.

ÈSÙ não demorou muito, apareceu na casa dele e falou: – “Você agora tem dinheiro, tem casa e está só”.

- “Agora você vá até lá no Palácio e peça mulheres ao Rei. Você não pode ficar sozinho. Ninguém deve ficar sozinho”!.

Orunmila foi até o Palácio do Rei e chamando seus mensageiros diz que quer falar com o Rei. Mas o Rei já não suportando mais, disse aos mensageiros: – “Eu já dei tudo o que ele pediu, e o que é que está faltando agora? Eu já lhe dei dinheiro suficiente, uma grande casa, e o que ele quer mais?”.

Os mensageiros ouviram o que o Rei dissera e foram até Orunmilá que explicou seus problemas e depois voltaram a falar com o Rei que ELE RECLAMARA QUE ESTAVA SÓ NA CASA.

O Rei pediu uma idéia aos seus MENSAGEIROS porque já não sabia mais como resolver a situação. E eles tiveram uma idéia, falaram ao Rei que aceitou: – “PEGUE 16 VIÚVAS E COLOQUE UMA EM CADA QUARTO”.

E depois de um tempo, lá voltou ÈSÙ até a casa de Orunmila: – “Você que ajudou a fertilidade voltar na cidade e já deixou cair tantas lágrimas ao Rei, fique tranqüilo. Agora você, faça uma consulta ao Ifá e peça a ele como fazer as viuvas procriarem”.

E Orunmila jogou e Ifá lhe deu o caminho. Orunmila sabia que TINHA MUITA ENERGIA PARA AS MULHERES e foi assim que entregou uma PORCA para OXUM, uma das 16 que deveria procriar. E para cada uma delas Orunmilá foi entregando o que havia sido pedido pelo Jogo. CADA UMA DELAS REPRESENTAVA UM ODU. E a casa de Orunmila ficou repleta.

Oso yExu 

 

Foi feito um JOGO DIVINATÓRIO para OSO – um adivinho -, para fazer um trabalho para o povo de KESE. Ele foi aconselhado a fazer uma OFERENDA PARA ÈSÙ, mas não obedeceu.

A oferenda iria ajudá-lo na DISCIPLINA e da DEFESA. E como todo o IMPACIENTE É TEIMOSO e ÈSÙ é CONTRA A TEIMOSIA, ele decidiu atuar.

KESE é o lugar onde o PÁSSARO SAGRADO agbe canta: “…ele mata 20, ele mata 20, onde o pássaro aluko canta. Ele mata 30, ele mata 30, onde o crocodilo dentro da água canta. Ele mata 50, ele mata 50….”….

“….Quando o PÁSSARO SAGRADO agbe canta, ele mata 20, ele mata 20, 20 pessoas morrem na cidade de KESE. Quando o PÁSSARO SAGRADO aluko canta, ele mata 30, ele mata 30, as pessoas morrem na cidade de KESE.  E ele mata 50…”……

Foi quando chamaram Oso – o adivinho -, e pediram para ele que JOGASSE para saber porque quando esses ANIMAIS CANTAVAM, seus CANTOS RESULTAVAM EM MORTE. Queriam saber como resolver o problema.

Oso prometeu ajudar, e com SUA FORÇA destruir o agbe. As  3 FORÇAS se acalmaram em KESE e acabaram as mortes. Mesmo não fazendo o ebó, ele matou todos os pássaros e ninguém mais morreu. Só que ÈSÙ achou que Oso não deveria ser recompensado porque agiu errado.

Depois de tudo que Oso fez, ÈSÙ foi falar com o povo de KESE e chamou a sua atenção: “O mesmo poder usado por Oso para acabar com as forças que matavam as pessoas da cidade, poderia ser utilizada para matar todos vocês. É melhor que vocês tomem cuidado com ele”.

ÈSÙ os aconselhou a EXPULSAR Oso da cidade. Mas acontece também, que ÈSÙ é ligado a MEMÓRIA. Eles seguiram seus conselhos e Oso foi expulso. E fizeram Oso sofrer muito com isso.

Ele – Oso -,  seguiu para sua cidade natal, lamentando o ocorrido. No caminho encontrou ÈSÙ que lhe perguntou: – “Oso, qual é o seu problema? “.

Oso sem saber que falava com ÈSÙ, respondeu: – “Eu fui até a cidade KESE para ajudar seu povo a vencer seus inimigos, e só recebi ingratidão em troca”.

Foi então que ÈSÙ o lembrou de que ele fora aconselhado por seus adivinhos a fazer uma oferenda à ÈSÙ antes de partir para a cidade de KESE. E então lhe perguntou: – “Você fez a oferenda, se protegeu? “.

Oso respondeu que não. ÈSÙ recomendou: – “Vá para sua casa e assim que você chegar lá, faça logo a Oferenda. E eles irão chamá-lo de volta”.

Assim que ele chegou em casa, Oso fez a oferenda à ÈSÙ: 1 obi de 3 partes e 1 galo. Na oferenda, ia conversando com ÈSÙ e disse que na cidade de KESE, haviam sido ingratos com ele e pediu então à ÈSÙ que o defendesse.

ÈSÙ ouviu Oso e foi para a cidade de KESE conversar com o povo. Lá chegando foi logo perguntando: – “Onde está Oso? “. O povo respondeu que fora aconselhado por uma DIVINDADE e que decidindo seguir seus conselhos, ele fora expulso da cidade.

ÈSÙ com olhar sério foi dizendo: – “Vocês são todos ingratos.  Não foi Oso quem ajudou vocês a superar todos os problemas de morte que estavam passando, e vocês ainda tiveram a coragem de expulsá-lo? “.

Então ÈSÙ perguntou: – “E se vocês tiverem outro tipo de problema? Quem chamarão para ajudá-los a resolver? Vocês precisam de um homem forte como ele. Imaginem se vierem outros pássaros e começarem a matar novamente? “.

E o povo de KESE foi atrás do adivinho Oso chamando-o de volta e ele foi coroado.

UN ODU SOBRE EXÚ:

 

Para obtener una gran fortuna, enviaron a Exú a realizar un Ebó con gallos, un tallo amarrado con cuentas, buzios y otras cosas. Hecho todo conforme a lo indicado, Exú siguió hacia la ciudad de Ijebu. Cuando llegó a  dicha ciudad, fué a hospedarse en la casa de una persona importante. La costumbre del lugar era que culaquier persona venida de afuera se hospedase en el palacio del jefe de la comunidad, más aquí sucedió diferente. En vez del palacio, Exú se hospedó en la casa de un importante mercader del lugar.Estando hospedado en el domicilio referido, a altas horas de la noche Exú se levantó bien despacio, fué al jardín como quien va a orinar y de vuelta, prendió un fósforo en las pajas del tejado, provocando un gran incendio que consumió toda la casa.Entonces Exú, haciéndose el inocente, se puso a gritar socorro para que allí fueran pues, decía, habían perdido todo, toda su gran fortuna que estaba guardada en una escultura dentro de la casa incendiada. De hecho, él mismo le había entregado sus haberes al dueño de casa que los guardó allí, en la presencia de muchas personas del lugar.Con todo ese alarido, las cosas se tornaron tan alarmantes que pronto llegaron a oídos del rey del lugar que sin perdida de tiempo, se trasladó al lugar del siniestro. Todos los moradores de la vecindad testimoniaron delante del rey que

de hecho, eran de incalculable valor los objetos que Exú trajera para ese territorio.Entonces el rey, sin perdida de tiempo , mandó que se paguase una indemnización a Exú. Mas como en toda la ciudad no había dinero suficiente para pagar la indemnización, propuso que Exú permaneciera de ahora en adelante, como rey de la ciudad, pues no sabía como armonizar las cosas de manera diferente.De aquel día en adelante, permaneció Exu siendo el jefe de la ciudad de Ijebu y todos los habitantes se tornaron siervos suyos.

 

El complejo Eshú/Elegua una definición inicial

 

Eshu .- Es la Deidad maléfica, el producto de la elaboración del cerebro del hombre. Es un Orisha y no se asienta. Se consagra con la Naturaleza y las Plantas.

Elegua .- Es una deidad creada por Oloddumare, nace con la Naturaleza y se consagra con la Naturaleza y todos sus componentes, animales y plantas. Esta deidad se asienta.

Elegua.- El Orisha de los caminos. El que guarda las llaves de las puertas de la prosperidad y la pobreza. El que también guarda el Ashe que nos es dado. Es es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos. Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos, aguardiente y manteca de corojo. Elegua es el Orisha mal entendido. El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas. El responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir cualquier tarea. El es el Ölópä Orun (El Policía del Cielo). El es el trabajador maravilloso, el dueño de la fuerza vital, que estuvo en la creación. Estuvo presente al proclamarse la existencia de Olódùmarè.

Eshú Bàbà Alàsé, Ki n’kàn má se omo mí Ki n’kàn má se aya mí Ati èmi nàá Má se mi lu ènìyàn lu mi Lànà öwó, lànà omo kàn mi o. Eshú má se mi, omo elòmíràn ni o se. Asóro lògo akétèpe lògbó. Olòrún máà jé ki arì ìjà Eshú o Asé.

Elegua es una divinidad muy importante en el Orden de los Orisha, es el cerebro por debajo de todas las cosas en la vida. Nada puede pasar en la vida sin el consentimiento de Elegua, Esa es una de las razones por las que todos los sacrificios son dados primero a él.

Elegua no es el guardián de la fuerza vital de la vida, él es la fuerza vital de la vida.

Una Historia explica que Orunmila se apropió del Ori de Eshú y este ayudado por Orúnmila se hizo famoso. Cuando Eshú le dijo que el Orí debía serle devuelto, Orunmila le dio el Yangi. Poniéndolo fuera para que fuera adorado. El Orisha tendría muchos enfrentamientos con otros Orisha. Shango le había planteado una vez que el podría derrotar a cualquier Orisha en la batalla y Esú enfrentó a Shango y cada vez que era golpeado, Esú se dividía en mas partes y eventualmente se sobrepuso a los golpes de Shango, pero Esú les permitió darse cuenta de la elección en sus vidas. Recuerden, sin confrontación Esú no puede manifestarse en una vida.

Eleguá.

El más pequeño de los Orishas. Es bromista, pícaro y camorrista.

Abre y cierra los caminos y las puertas, a los dioses y mortales y lo hace a su capricho, a la suerte o a la desgracia. Aunque pequeño, (un kerekete‚), un chiquillo debemos considerarle sin la menor duda el más temible de los Orishas.

Tiene las llaves del destino. Está en todas partes acechando, guarda las encrucijadas; es el portero del monte y de las sabanas, es el primer Orisha cuyo favor debe conquistarse.

Domina con Orula, Babá y Oyá los “Cuatro Vientos”, y se mete en todo, enreda una situación, vuelve las cosas al revés, está en sus manos perder o salvar a quien le de la gana.

Eleguá es el Orisha de las bromas; “chefe”; de las crueles, grandes, abrumadoras o pequeñas ironías del azar, de lo inesperado e imprevisto. Lleva y trae, apareja lo bueno y lo malo que no se espera. Cambia las situaciones. Autor imponderable de desacuerdos pasajeros o de rompimientos definitivos. La amistad y el amor más verdadero, Eleguá lo vuelve odio confundiendo a dos personas que se quieren bien.

En ocasiones por su carácter, no sólo es travieso y malicioso, sino perverso y de franca maldad, que asume en otras de sus muchas manifestaciones con el nombre de Eshu.

Eshu es el mismo San Bartolomé,(el diablo del 24 de Agosto). Pero Eshu son los 21 Eleguá.

Eshu Oku Boro.- El de la vida y la muerte.

Eshu Alakiyé.- El más tragón, el de lo inesperado.

Eshu Latieye.- El que vence de todos modos.

Eshu Bí.- El rey de las maldades. Es uno y veintiuno, el mismo Eleguá, andando por caminos distintos. Todos los Orishas tienen de centinela y mandadero a un Eleguá. En cada lugar hay uno: En el cementerio, abriendo las rejas del camposanto de Obba.

El portero y sepulturero es Eleguá.

Laroye amigo de Oshun es el que vive detrás de la puerta en una cazuelita. Está en las puertas de las casas y en la calle.

Eshu Bí En la esquina,.

Alale o Achi Kualé, en los cuatro caminos.

Eshu Ilé-Olova o Kaloya, en las plazas y mercados.

Agguere, en las lomas.

Obanigwanna ó Alaggwanna, en las sabanas.

El Anima Sola(Eshu) en los parajes solitarios.

Eshu Ogguanilebbe compañero inseparable de Ogun.

Baraiñe, anda con Chango.

Ayerú es mensajero y custodio de Ifá y de su representante el Babalawo quien sin Eleguá y sin Osain, no estar seguro.

Añagui es la confianza y la seguridad de Ifá pues es el más fino de la legión de Eleguá y el más importante de todos, porque Olofí le encomendó que abriese y cerrase la puerta del cementerio. Es el que ordena y manda, les da nombre y distribuye el trabajo de los demás Eleguá y todos son mensajeros, niños en su mayoría, mandados por otros Eleguá viejos.

Elufá‚ es el más viejo de todos y ante el cual es preciso conducirse con extremada corrección. Este Eleguá vive, muy retirado en el patio, porque cerca o delante de él no puede hacerse nada deshonesto.

Alaleilú, viejo también y que es un nombre honorífico que se da a Eleguá es Awo, uno de los grandes.

Ogguiri ‚Elu, Afrá y Keneno son ararás.

Añagui, Alabbgwanna y Ogunilelé‚ son adultos (muchachones), Más muchachos y por lo tanto más turbulentos son: Akileyo, Alayaki, Echubí un poco más dócil este Bí que es jefe de Los Ibeyis (San Cosme y San Damián) ó jimaguas e inmejorable cuando le da por la vena de proteger a su omó Baraiñe.

Echeriká‚ que anda con Osain.

Alaké, Kinkoye, Laroyo, Akokelobiyé y Aganiká que tropieza con todo el que se encuentra. Osiká como Akokoribiyé, de tierra Mina es muy aficionado a jugar con bolas de cristal, a bailar el trompo y a fumar cigarrillos y con Olankí su compañero.

Barakeño es el más pequeño de todos, el que vive en la manigua, entre matojos y todo lo trastorna y confunde.

En resumen Eleguá está difundido por todas partes, son una red y todos se comunican entre si, por lo que es necesario que el de la puerta este satisfecho, que coma y que sea primero que nadie como lo dispuso Olofi para que no entorpezca el curso normal de nuestra vida…..

Es Orisha mayor, tiene las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obatalá y Yemmú. El primero de los cuatro guerreros (Eleguá, Ogun, Ochosi y Osun). Ganó con Olofi, Obatalá y Orula, suficientes privilegios para ser el primero: Okana.

En el Diloggún habla por Ocana Sorde, Ogundá, Oddi y Ojuani (1-3-7-11).

Sus días son los lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se celebra el 6 de enero y el 13 de junio.

En Regla de Palo se conoce como Mañunga, que es igual al Anima Sola. Lubaniba que es San Antonio de Padua, Nkuyu que es igual a Eleguá Alagguana, que es igual al Anima Sola.

Su nombre en Fon : Legba. En Haití, Papá Legba.

ATRIBUTOS: Todo tipo de objeto, utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.

COLLARES: Matipó de color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la tranquilidad, lo uno y lo otro.

ROPA: Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro grande rojo, como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro, en ocasiones las patas del pantalón son rojas y negras, o en ambas, listas alternas. Tanto la chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro, suelen estar adornados con cascabeles, cuentas y caurís.

OFRENDAS: (Ardimú). Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos,(raspadura, coco acaramelado , etc.). Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutía y/o sacrificarle un ratón. (Su mensajero es el Ratón).

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO

- Grama de caballo – Lengua de Vaca – Espartillo – Abrecamino – Pastillo – Yerba fina – Guanina(Yerba hedionda) – Itamoreal – Meloncillo – Kioyo(albahaca hoja ancha) – Piñón criollo – Yamao

exu-bara

    También conocido bajo el doble nombre de Èsú-Bàrà (Èsú respeta el cuerpo).Su doble nombre refleja la naturaleza ambivalente de esta Entidad, pues se cree que en realidad es la conjunción de dos poderes distintos y opuestos: lo bueno y lo malo, conviviendo en un mismo Ser, la unión entre el maléfico Èsú que vivía en un obi y que representa las desgracias en este mundo; y el príncipe Elégba, que representa la protección y la seguridad transmitida por el ancestro desde el más allá hacia sus descendientes en este mundo.Pero a pesar de ser dos poderes distintos, sólo se pueden representar, ver y cultuar como una sola cosa. Esta unión entre Elégba y la energía negativa Èsú con su posterior divinización son plasmadas en uno de los tantos itan-ifá (historias de ifá).

    Actúa como mensajero de los otros Òrìsà, incluso como representante e intérprete. Es el dueño del oráculo de los caurís (caracoles) conocido en Ilé-Ifé como “la adivinación de Elégba” siendo denominado “Légba-kiba” originario de la zona oeste de Nigeria donde lo utilizan los grupos que cultuan a las deidades “funfun” y las de origen Egba (cuyo orishá principal es Yemoja)   

   Es considerado además el primer ancestro divinizado de los Egba, de ahí que se le llame Elégba (Señor de los Egba). Pero hay otros ancestros divinizados que fueron reyes y son colocados bajo el grupo de los Èsú, como por ejemplo uno que fue rey de Ketu y se le conoce como “Èsú Alaketu”; también está aquel que llegó acompañando a Odudúwa, que venía como intérprete y se llamaba Obasin, quien posteriormente fuera divinizado como “Èsú Obasin” y está considerado como un mensajero de los Òrìsà funfun (del blanco o la pureza).

   El nombre Elégbára significa “Señor del poder”, pues también es quien posee el poder para permitir o no que se desarrollen bien las ceremonias. Bajo la denominación Èsú-Bàrà (iba – respeto; ara – cuerpo) se lo considera también la representación de los vicios de las personas que viven en el mundo, es decir, las malas costumbres del cuerpo (alcohol, tabaco, drogas, etc.) que son reverenciadas a través de esta Entidad para que se alejen y no nos perturben. De este modo también le recordamos a Èsú que debe respetar nuestro cuerpo.

    Para que Èsú no haga travesuras ni traiga desgracias, se lo intenta siempre tener bien atendido en su ilé, donde  le colocamos sus ofrendas semanales: omi, otì-seketé; sàrotu; owó; isú; eja; ekú; àgbàdo pupa; epo pupa; èko y gari pupa; principalmente. A parte de esto le hacemos una ofrenda especial una vez al mes conteniendo su bebida más preciada: èje.

    Al comienzo de cada año nuevo, en el Templo “Babá Obatalá” le hacemos como ofrenda a Èsú-Elégbára el sacrificio de un obúko (chivo) acompañado de varias aves; para luego hacer las ofrendas correspondientes a los Òrìsà que regirán ese año según los caurís (caracoles). Como en nuestro país (Uruguay) no hay aún una organización en cuanto a sacar el “odù del año”, generalmente los templos con fundamento sacan para sí un “odù anual” a seguir sus fieles. Pero debemos decir con tristeza que es tanta la ignorancia al respecto, que en general se basan en el primer día en que comienza el año para designar al Orishá que regirá y en el primer día de cada mes para decir quienes “acompañaran”, esto es un atraso, puesto que en realidad el Orishá que rige durante el año sólo puede ser conocido mediante algún método adivinatorio de orígen yorubá (como manda la tradición), no a través de un almanaque (de orígen occidental). 

                REZAS DE ESHÚ-BÀRÀ

 Èsú Olode

(Eshu dueño de la calle)

Èsú Èsú o Bàrà loná

 (Oh Eshu-Bara dueño del camino)

Bàrà Èsú

Bàrà

Lode Èsú

Alalúba o!

(Oh dueño y señor te reverencio!)

Alalúbansé máa

(Dueño y señor de lo que se esté haciendo te reverencio siempre)                

Ai oké Bàrà!

(Ay Bàrà de la loma!)

Alalúbansé máa

Alalúpo àgò!

(Dueño y señor del aceite con tu permiso)

Alalúbansé máa

Èsú wá dèmi se se mi re

(Eshú ven, llega en mí y hazme bien)

Èsú j’álànà fún wa

(Eshú abre el camino para nosotros)

Èsú j’álànà fún’ malè

(Eshú abre el camino para el Imalé -orishá superior-)

LA LLEGADA DE ESU ELEGBARA AL MUNDO

Cuando Òsànlá estaba trabajando en la creación de los Seres Humanos, Orunmilá (que pensaba partir para el mundo de los humanos) le pidió a éste que le concediera un hijo. Al tiempo éste pasó por el palacio de Òsànlá y vió con sorpresa que éste aún no había terminado su encargo, algo típico en Òsànlá, quien le manifestó que tuviera un poco de paciencia, porque aún no había tenido tiempo. Sin embargo, Orunmilá estando muy impaciente, insistió y pidió a Òsànlá que no le permitiera llegar sólo al Aiyé (mundo material) y que por lo menos le permitiera llevarse una forma de vida que estaba sentada en el lado izquierdo de la entrada del palacio. Òsànlá trató en vano de hacer entender a Orunmilá que sería imposible criar ese niño en la Tierra, aunque después de los muchos ruegos del orishá dueño de la adivinación terminó por acceder.

    Òsànlá le explico que no podía llevarse al niño en ese momento, que lo tocara y que se fuera a la Tierra a tener relaciones con su esposa. Luego de esto, nació un niño a los 12 meses y lo llamaron Èsú-Elégbára, cuyo nombre significa “Señor del poder de la transformación”. Desde el momento de nacer Èsú-Elégbára hablaba, caminaba, pero fundamentalmente comía, siendo poseedor de un apetito tan voraz que aparte del alimento que le daban sus padres se comía todo lo que conseguía: animales, plantas, piedras, etc. Comiendo todo lo que estaba a su alcance en la casa y cuando ya no le quedó nada que comer se comió a su propia madre.

    Cuando Orunmilá se dió cuenta de lo que sucedía entendió el por qué de las negativas de Òsànlá y trató de dar solución al problema armándose con una espada para matarlo, pero en un descuido Èsú-Elégbára trató de comérselo también a él y aprovechando esto Orunmilá le cortó el cuerpo en doscientos pedazos. Esta acción no detuvo a Èsú-Elégbára, por el contrario cada pedazo se convirtió en un nuevo Èsú, con personalidad propia y diferente a los demás. Seguidamente todos los Èsú-Elégbára creados a partir de la furia de Orunmilá huyeron hacia el Orun (el Más Allá) mientras Orunmilá los perseguía blandiendo la espada.

    Al llegar a los confines del Orun y quedar acorralados, los Èsú-Elégbára decidieron hacer un pacto con su padre. El pacto consistió en que Orunmilá los perdonaría y ellos a cambio lo ayudarían con Ifá en el momento en que él los necesitara, esto fue aceptado por el Orishá pero antes deberían devolver a su madre y todo lo que habían comido. Desde ese momento Èsú-Elégbára, con todos sus caminos o manifestaciones, comenzó a trabajar con Orunmilá y todo volvió a la normalidad en la ciudad de Iworo.

UNA HISTORIA DE ESU OLODE

 ” Cierta vez, vino un cazador al mundo, con el cual Elenini parecía haberse obstinado, ya que solo tenía mala suerte. Él no tenía nada en el mundo excepto la choza al borde del pueblo en el que vivía  , su arma, y una sola tela para envolver alrededor de su cuerpo. Era tan pobre que él nunca había podido tomar  una esposa. Sus parientes, algunos se habían marchado; algunos se habían muerto. Él estaba solo. En el pueblo, las personas no reconocían ni siquiera que él tenía un nombre. Ellos lo llamaban Olode simplemente significando  “cazador”. 

 Olode se fue de caza un día. Él siguió las huellas de una presa, pero no pudo atraparla. Él se internó más profundo y más profundamente en el bosque. Fue más lejos de lo que él había ido antes alguna vez . Olode se esforzó a través de la maleza espesa y vadeó los pantanos. Sin embargo no encontró ninguna presa. Quedó descorazonado. Se sentó para descansar.  Cerró sus ojos por un momento. Cuando él los abrió, vio una criatura varonil feroz que se apareció de pie ante él. Él se paró de golpe en posición defensiva. Pero la criatura dijo,” Guarde el arma. Yo soy Oluigbo, Rey del Bosque”. Olode guardó su arma. Dijo Oluigbo,”Usted, diga, ¿qué lo trae por aquí?” 

 Olode dijo,” Yo soy un cazador, seguí las huellas de una presa. Pero no encontré nada. Yo tengo hambre. Debo encontrar carne. Debo tener pieles para vender. Por consiguiente rastreando entre los arbustos, llegué hasta este lugar.”

 Oluigbo dijo,” De hecho usted es pobre. Lo veo bastante mal.” 

 Ellos hablaron, fumaron juntos. Olode contó su miseria. “Yo estoy solo. No tengo hijos. No tengo ninguna esposa. Mi familia, ellos se separaron, cada uno por su lado y otros han muerto. La buena fortuna, me elude. No tengo ningún remedio para las heridas en mis piernas. Esto es lo que me anda pasando.” 

 Oluigbo dijo,” Sí, es visible, no necesita hablar más.” 

 Ellos fumaron en silencio. El Rey del Bosque (Oluigbo) se levantó por fin. Él apagó el fuego de su pipa y dijo,” Cazador, a la persona más miserable le debe tocar una cosa buena por lo menos. Por consiguiente, sígame.” 

 Olode se paró y siguió a  Oluigbo hasta un gran árbol que se mantenía en pie entre los árboles más pequeños. Oluigbo dijo, “deje su arma en el suelo”. Olode la dejó caer. Oluigbo dijo,” quítese su vestimenta y déjela en el piso”. Olode se la quitó y la dejó. Entonces Oluigbo golpeó el gran árbol con su mano. Una puerta se abrió en el tronco. “Entre”, dijo Oluigbo. Olode entró. La puerta se cerró. Olode se encontró a la entrada de un pueblo grande. Las personas estaban esperando por él. Ellos le dieron la bienvenida con bailes y palmoteos. Trajeron vestimentas para él y cubrieron su cuerpo desnudo. Ellos lo pusieron en una silla y lo llevaron hacia el pueblo. Un sirviente sostuvo una sombrilla roja grande encima de su cabeza para escudarlo del sol. Un tambor iba delante de la procesión tocando notas que decían:”Oba wà oba dé o! ” (El Oba, nuestro Rey, ha llegado).

 Ellos llevaron a Olode al Palacio real. Estaba cercado por una muralla, y dentro tenía muchas casas. La procesión se detuvo y los superiores del pueblo vinieron y tocaron con sus frentes el polvo. Uno de ellos, el más viejo, dijo, “Olode nosotros lo recibimos como nuestro nuevo Oba. El pueblo y la tierra de los alrededores son suyos. Usted es nuestro padre. Usted distribuirá justicia. Usted distribuirá caridad. Usted gobernará. Todas las cosas que pertenecen a un Oba son suyas. Sólo una cosa se le prohíbe.” 

  A Olode le parecía vivir un sueño. Y preguntó: “¿ que es lo que se me prohíbe?” 

 El hombre viejo contestó, “Dentro de la tercera casa hay una puerta tallada. En el cuarto que está detrás de esa puerta no debe entrar nunca. ¿Acepta usted la condición?” 

 “Yo acepto,” dijo Olode. 

 Hubo festejos con bailes y música. Un chivo fue sacrificado. Olode fue proclamado Oba. Mensajeros salieron golpeando campanas metálicas (agogos) para anunciar el evento por todas partes. 

 Los días pasaron, uno después de otro. Olode hizo las cosas que se esperan que un rey haga. Gobernó.  Distribuyó caridad. Recolectó impuestos. Juzgó según las leyes a quienes le trajeron. La pobreza  se alejó de él. Escogió una esposa.  Tuvo hijos. Todos estaban bien con Olode. 

 Pero ahora que todos estaban bien, él recordó cómo era antes, cuando él no podía comprar siquiera una calabaza pequeña de vino de palma. Y para darse el gusto, pidió vino de palma y se le trajo. Él bebió mucho vino de palma. Cuando hubo terminado el que le trajeron, pidió más. Se fue volviendo cada vez más adicto al vino y solo pensaba en beber. En lugar de atender a las personas, él bebía. Los días pasaron. Olode se olvidó de todo pero no de beber. Cuando caminaba, lo hacía tambaleándose por la borrachera. 

 Y un día él entró en la tercera casa y estaba de pie delante de la puerta tallada. Dijo él: “¿ Soy o no soy el Oba? ¿Quién puede prohibirle algo a un rey? ¿No es mía la tierra y todo en la tierra? ¿No es esta casa mía? Por consiguiente, la puerta es mía. Yo la abriré.” 

 Él empujó la puerta y se abrió. Estaba oscuro el interior. Olode caminó por el umbral y la puerta se cerró detrás de él. Volvió la vista y ya no había nada allí, ni la puerta, ni ninguna casa o pueblo. Alrededor de él sólo había bosque y nada más que bosque. Él vio que estaba desnudo. En la tierra y a sus pies estaban su arma y  la tela que usaba como vestimenta, rota y  harapienta, llena de polvo. Él se puso la tela harapienta  alrededor de su cuerpo. Buscó el pueblo. Ya no estaba allí. Por lo que siguió siendo Olode, el cazador que encontró buena fortuna y la perdió. 

Esto enseña que hay que respetar las prohibiciones, porque siempre son para nuestro propio bien, aunque no sepamos el motivo de las mismas.

ALGUNOS CAMINOS DE LOS ORISAS

Exu-Elegba

También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las características que adquiere en cada situación.   Algunos de sus caminos son:

ÈSÚ ‘Lode – Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera.

ÈSÚ Ìgídé – El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.

ÈSÚ Kaminàlowá  - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y Omulú.

ÈSÚ ‘Karajéu – Este es uno de los apodos que recibe Èsú al ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente “el que recoge el rayo y se lo hace tragar”.

ÈSÚ Aselu – El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores, principalmente funfun. Se le considera una especie de jóven  vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.

ÈSÚ Ijelú -  Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.

ÈSÚ Alàlúbanse -  El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.

ÈSÚ Diki -  El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos.

ÈSÚ Dare -  El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare.

Èsú-Bàrà ‘dage – El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes.

Èsú-Bàrà ‘lajiki – Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello que no se espera, las sorpresas.

Èsú-Bàrà kikeiyo – Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales.

Èsú-Bàrà Gbó – También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Ilé.

 Èsú-Bàrà’lòna – El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebo que hayan realizado.

 Èsú’ Birí – El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje.

Èsú-Bàrà ‘lasuajó // Èsú-Bàrà ‘lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba ‘laroye / Èsú ‘lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú ‘Janadá / Èsú ‘Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú Elufé / Èsú ‘Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu  / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú ‘De/ Èsú Bikuyin / Èsú ‘Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi …

Èsù-Elégbà

1 – Ñame o mandioca rallada y frita en aceite de palma, un trozo de manteca de corojo por encima.

2 -  Àdalú ( ti ewa dúdú atì agbado pupa ) refogados en epo pupa con maní. Se le colocan 7 ipanu omode.

3 – Asósó ( mazamorra colorada o maíz común hervido y refogado en epo pupa; 7 tiras de agbón, regándose por encima con oyin). Sobre el asósó se pueden colocar también 7 papínes asados con aceite de palma.

4 – Carne de los animales sacrificados para dicho òrìsà, asados con aceite de palma y espolvoreados con harina de mandioca;  pescado ahumado.

Bará:

Algunos lo consideran el más humano de los orixás ya que no es ni completamente malo ni completamente bueno. Se lo caracteriza como dinámico, jovial, en movimiento.

Es el guardián de los templos, las casas, las ciudades y las personas; intermediario entre los hombres y las divinidades, debe ser objeto de ofrenda antes de comenzar cualquier actividad para que abra los caminos, ya que es el “dueño de los caminos y las encrucijadas”.

De acuerdo a cómo sea tratado, él podría “cerrar” o “abrir” los caminos de las personas, dificultando o facilitando sus vidas.

Símbolo catolico

Bará Símbolo llave Color rojo Fuerza que refiere: movimiento, comunicación. San Antonio San Pedro

se despachan todos los lunes día de Bará Lodé. Los eco y cuartinhas de Bará Lodé y Ogum Abagam  en el crucero más cercano a la casa de religión y en el otro crucero el eco del bará de adentro que puede ser Laná Adague y agelú

 

ebo Para Bará: Agua fariña y dendé.

COMIDAS DE FRENTES DE LOS ORIXA:

Bara Lodé: maíz tostado, pororo, 7 papines(papas chicas), hervidas con cáscara y luego untadas en dendé, 7 caramelos de miel envuelto en papel crepe rojo.

Bara Lana, Agellu, Adague: maíz tostado claro, pororó, 3 papines hechos en las mismas condiciones que los anteriores, 3 caramelos de miel forrados de papel crepé rojo.

Bará

La importancia de Bará es fundamental, una vez que se recibió el privilegio de recibir todas las ofrendas y obligaciones en primer lugar , ninguna obligación o matanza debe ser hecha sin saludar a Bará. Es dueño de todas las encrucijadas y caminos. Es el hombre de la calle, quién cuida la puerta de nuestras casas, quién tranca o destranca los mercados, los negocios.

Bará también confirma todo el juego de Buzios Días de la semana: Lunes Números: 07 y sus múltiplos Color :Rojo

Arquetipos de Barà

Los hijos de Barà poseen un carácter ambivalente, ahora son personas inteligentes y comprensivas con los problemas de los otros, ahora son bravas, intrigantes y aparecen muy contrariadas. Las personas de Bará no tienen paradero, gustan de viajar, de andar en la calle, de pasear, de los juegos, de las bebidas . Casi siempre están envueltas en intrigas y confusiones. Guardan rencor con facilidad y no aceptan ser vencidas. Por eso para tener como amigo a un hijo de Bará es preciso que se tenga mucho juicio y comprensión al tratar con él.

PAI BARA

 

Este Orixa es considerado dueño de las puertas de la ciudad ó casas, cada uno de los reinos materiales tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también un lugar de acceso; Por ej. : si hablamos de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc. Ese acceso tiene un guardián que este Orixa permite el paso a quien el entienda que lo merece. Este lugar es cuidado por este travieso Orixa, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixas que habitan ese reino ó lugar, dado que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixa que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.

Para los Orixas de la playa el Bara que corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es Bara Ayelu.

Para los Orixas del monte espeso el Bara que asiste es Adague, para los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la calle, calles en cruz, entrada del monte, entrada de campo, crucero de monte, Bara Lode.-

Dentro de la ubicación de los pueblos Bara Lode es el Bara Exu general.

En la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oia, el que asiste es Bara Lana.

Desde Xango hasta Xapana inclusive Bara Adague (Bara de la Perfección).

Desde Ibeige hasta Oxala asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta el agua inclusive hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el axe ó servicio pueda llegar a ser recibido por el Orixa correspondiente en caso de lluvia.

Bara Lode es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede encontrar en la entrada de los templos indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que también es el encargado de cuidar quien entra y sale del Ile. Su función es abrir los caminos para que los demás Orixas puedan trabajar y cumplir la función que le corresponde a cada uno. Es un Orixa de fuego, lo identifica el color rojo dado que su movilidad, rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo, llegando a todas las partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.

El día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes Bara Ayelu acompañando a Iemanya.

El saludo de este Orixa es Alupo.

Los días de fiesta en el año son tres a causa de las divisiones de pasajes, por lo que se festeja el 3 de junio Bara Adague, 13 de junio Bara Ayelu, 23 de junio Bara Lana, 29 de junio Bara Lode.

El Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras.

El Eco de este Orixa varia según el reino en que abra su llave.

Bara Lode agua fariña y dende, Bara Lana agua miel fariña y dende, Bara Adague agua fariña y dende, Bara Ayelu agua miel y dende.

Bara Lode es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas necesarias para trabajar la tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc. También todo tipo de herramientas de uso campestre como ser lanza, rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de barro ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que sean de tierra, llaves.

Como dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero principalmente las monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se le representa como un instrumento fálico, como señal de apertura del camino de una nueva vida.

Como representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororo, harina de mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, bróculi.

Para ofrendarle animales a este Orixa se utilizan, chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin escama tipo pintado.

Se dice que el ratón y la rata le pertenecen por ser animales terrestres, astuto y de pocos escrúpulos (ladrón). Muchas veces repudiado por su comportamiento, se dice que un mal ase de Bara puede desencadenar una gran serie de robos.

En el cuerpo gobierna el pene, páncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas.

Le pertenecen el naranjero, la mora oscura, el plátano, cambui, vasora roja, hojas de tártago, el lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos.

Hierbas (Ewes): guine, oro, levante, dinero, penca, fortuna, arnica, hoja de maní, batata inglesa, blasenta, siponulo, carqueja, canela, yerba de nuestra señora.

Los hijos de este Orixa se le pueden reconocer ciertas características inconfundibles, ya que generalmente tienen un carácter vivaz tan despreocupado como ambiguo, un tanto arrebatados en su forma de hablar suelen ser intrigantes, celosos, egoístas en ocasiones dados a los vicios mundanos, alcohol, juegos, poco fieles, trasnochadores, aveces suelen ser un tanto depresivos e impacientes, algo mentirosos, también vegetativos y temperamentales; Suelen sufrir de los nervios, dolores en las piernas y tienen mala digestión por su forma de alimentarse, no son dados al trabajo a menos que se trate de una tarea que realmente les interese. No son creativos en las manualidades, pero para los negocios tienen mucha habilidad, son caminadores, andariegos, les gusta trasladarse constantemente y no son muy dados a la higiene personal.

Tienen facilidad de palabra y habilidad para enredar que les hace parecer inteligentes.

Los adjuntos de Bara Lode son: según su caso Oia Iansa ó la Mae Oba

Bara Lana igual

Bara Adague igual

Bara Ayelu Oia y Oxum

GUIAS: Bara Lode rojo y negro 3 y 3 ó 7 y 7

Bara Lana rojo y negro 6 y 1

Bara Adague rojo y negro y una cuenta blanca 4, 2, 1

Bara Ayelu rojo y negro y una cuenta amarilla 4, 2, 1

Bará:

Algunos lo consideran el más humano de los orixas ya que no es ni completamente malo ni completamente bueno. Se lo caracteriza como dinámico, jovial, en movimiento.

Es el guardián de los templos, las casas, las ciudades y las personas; intermediario entre los hombres y las divinidades, debe ser objeto de ofrenda antes de comenzar cualquier actividad para que abra los caminos, ya que es el “dueño de los caminos y las encrucijadas”.

De acuerdo a cómo sea tratado, él podría “cerrar” o “abrir” los caminos de las personas, dificultando o facilitando sus vidas.

Bará     Símbolo llave

Color rojo

Fuerza que refiere: movimiento, comunicación. San Antonio

San Pedro

BARÁ

Espíritu del movimiento, dueño de las llaves y de los caminos

Sincretismo de Bará:

San Pedro cuando trabaja con Santa Bárbara.

San Benito cuando trabaja con Santa Catalina.

Día de la semana: Lunes

Materiales para la ofrenda :

Maíz tostado; pochoclo (pipoca); 7 papas con cáscara cocidas al horno: 1 o 7 opeté (puré de papas sin sal en forma de cono);3; 7; 14; 21 velas rojas.

Preparación :

En una bandeja forrada con papel rojo, colocar el maíz tostado; las papas al horno(frías); los opetés; en un vaso nuevo con agua, agregar 7 gotas de aceite de Dendé y un puñado pequeño de fariña de mandioca. Velar de la misma forma que los demás tipos de Bará.

Lugar donde se debe llevar la ofrenda :

Camino en cruz abierto o despejado;camino en cruz de un bosque o un campo; pastizales verdes.Importante: Si lo que se trata es proteger o asegurar casas , negocios o empresas; se debe usar vasijas de barro en lugar de vaso o bandeja. Toda ofrenda para cualquier Orixá deberá ser presentada fría solo Xangó acepta ofrendas calientes o tibias.

BARA

PIEDRA DE FORMA PIRAMIDAL

Bará

La importancia de Bará es fundamental, una vez que se recibió el privilegio de recibir todas las ofrendas y obligaciones en primer lugar, ninguna obligación o matanza debe ser hecha sin saludar a Bará, no puede ser aislado en ninguna de las categorías .Es dueño y señor de todas las encrucijadas y caminos, el poseedor de la fuerza. Es el hombre de la calle, quién cuida la puerta de nuestras casas, quién tranca o desatranca los mercados y los negocios. También confirma todo el juego de Buzios.

            Este Orixá gobierna lo que tiene que ver con los caminos, los abre o los cierra. Es uno de los principales Orixá, tanto para trabajar, como para limpiar. Es el guardián de los templos, las casas, las ciudades y las personas.

            Es el primer Orixá en aparecer dentro de un batuque. Portador de la llave para abrir todas las puertas y caminos. Es el elemento de la ligación entre los hombres y las divinidades. Participa forzosamente de todo. Representa la tierra y todo lo terrenal.

            Compañero y hermano de Ogúm, comen juntos. Cuenta una de las leyendas que cuando Ogúm se mató, la tierra se abrió y se lo trago, o sea su hermano Bará lo recibió.

            Su arquetipo en un tanto juguetón y aniñado, a veces haciendo bromas y casi maldades, es impulsivo y se maneja en el momento, y casi nunca le erra en sus manejos, ya sea con fundamento o no.

            Cumple una función muy importante en la actividad sexual, sus representaciones simbólicas son un falo y las calabacitas representan sus testículos. Por lo tanto es el símbolo por excelencia de la fecundidad.

            Es el mensajero celeste y el principio de vida individual. A través de él se comunican los Orixás.

            Algunos lo consideran el más humano de los orixás ya que no es ni completamente malo ni completamente bueno. Se lo caracteriza como dinámico, jovial, en movimiento.

            En Cabinda es el primer Orixá nombrado para que abra todos los caminos y cruceros llevando el mensaje a todos los Orixás, a él se le confirió la protección, tanto de las personas, viviendas, etc., y la de proveer a cada persona y ser viviente lo esencial para la subsistencia que permite el desarrollo de la vida en el plano material.

            Es imprescindible su función de manifestación y administración de energías. Todo Zerón, Batuque, ofrendas a otros Orixás cumplimentaciones, trabajos, despachos, etc., para que tenga el fin deseado, se lo atiende en primer lugar a Bará.

            Es un Orixá muy particular, así como todas las personas tienen un Orixá de cabeza, de la misma forma, cada persona tiene su Bará; este es el responsable de los destino de cada uno.

            Él es el elemento dinámico que permite la existencia de la vida no solamente de los seres vivos, sino también de los animales y las plantas, todos y cada uno de los elementos de la naturaleza tienen y tenemos un Bará. Es el fluido que da vida y energía, nace y muere con la persona, para pasar luego al segundo Orún.

Características y Datos

           Días de la semana: Lunes

           Números: 07 y sus múltiplos

           Color: Rojo

           Saludo: Lalupo, Alupo Pae Bará

           Data: Bará Laná o Juvi (13 de Junio) y Bará Lodé (15 de Julio).

           Partes del cuerpo: Pene, páncreas, orina, sangre, huesos de las manos y los pies, y uretra.

           Frutas: Mango, granada, manzana, naranja, caña de azúcar y mora.

           Flores: Clavel.

           Plantas: Morera, plátano, granada y naranjo.

           Metales: Hierro y Níquel.

           Ferramentos: Llave  y Os.

           Fuerza que refiere: movimiento, comunicación.

           Morada: Encruzas cerca de los basurales.

           Vela: Negro Arriba y Rojo Abajo.

Sincretismo de Bará

           San Cayetano y  San Antonio.

           San Pedro cuando trabaja con Santa Bárbara.

           San Benito cuando trabaja con Santa Catalina.

Arquetipos de Bará

Los hijos de Bará poseen un carácter ambivalente, ahora son personas inteligentes y comprensivas con los problemas de los otros, ahora son bravas, intrigantes y aparecen muy contrariadas. Las personas de Bará no tienen paradero, gustan de viajar, de andar en la calle, de pasear, de los juegos, de las bebidas. Casi siempre están envueltas en intrigas y confusiones. Guardan rencor con facilidad y no aceptan ser vencidas. Por eso para tener como amigo a un hijo de Bará es preciso que se tenga mucho juicio y comprensión al tratar con él.

            Los hijos e hijas de Bará tienen la particularidad de caminar mucho, pero ese caminar está representado en la búsqueda de los caminos abiertos.

            Tienen un carácter risueño, siempre atraen la atención de las demás personas, no se dan por vencidos fácilmente. Es difícil que un hijo de Bará se queje por falta de trabajo, porque nunca se queda quieto en un solo empleo, generalmente es previsor, le gusta andar en busca de nuevas alternativas, le encanta la búsqueda de aventura.

            Son enigmáticos, muy pocas veces dejan ver sus pensamientos mas profundos.

Divisiones de Bará

El Orixá Bará tiene una gran variedad de nombres de acuerdo a las tribus o etnias provenientes de África.

Las divisiones son:

           Bará Elegba  (candomblé).

           Bará Lodé (de afuera del terreiro, junto con Ogúm Avagán).

           Bará Laná (de adentro del terreiro).

           Bará Adague (de adentro del terreiro).

           Bará Agelú (de agua, junto con Ogúm Adiola).

Leyenda de Bará

La leyenda cuenta que un poblado habían dos amigos que tenían sus campos respectivos lindantes, eran entrañables amigos y estaban de acuerdo en todo. Compartían sin mezquidad el mismo brazo del río eran tan amigos que despertaban la envidia de los demás pobladores.

            Cierto día Bará les jugó una broma, para eso se puso un bonete, un gorro en forma de cono con la mitad pintada de blanco y la otra de rojo. Bará comenzó a pasearse por el límite de los dos campos en donde estos dos amigos trabajaban cada uno en su campo.

            Les llamó la atención y uno le dice al otro ¿has visto a ese extraño hombre con el bonete rojo?, y el amigo le contesta -tú habrás visto mal el bonete que llevaba era blanco-. Y como cada uno estaba en lo cierto en lo que había visto, le increpaba que decía la verdad y que el otro estaba equivocado y pelearon como no lo habían hecho nunca.

            Luego apareció Bará para decirles a ambos que era solamente una broma que él les había hecho y que los dos tenían razón.

Las Comidas de Bará

Las ofrendas de cada Bará vibran en concordancia con ciertos vegetales, minerales, animales y metales que le son afines. A continuaciones algunos de esos elementos que les son afines:

           BARA ELEGBA: Maíz torrado (tostado); poroto negro torrado; “mia-mia” bien gordo, se realiza con fariña (harina de mandioca) y aceite de dendé; 7 churrascos con aceite de dendé se cocina al horno o a las brasas, nunca se le pone sal; 7 pipas hechas con caña de bambú rellenas de pimienta negra y verde en lugar de tabaco.

           BARÁ LODÉ: Maíz torrado, pipoca (pochoclo) 7 papas asadas, 1 o 7 apetes de papa cocida y amasada sin cáscara.

           BARÁ LANÁ y ADAGUE: Maíz torrado, pipoca, 7 papas asadas.

           BARÁ AGELÚ: Maíz torrado con miel, 7 papas asadas, maíz cocido, 7 tiras de coco de la parte de la fruta.

Materiales

Maíz tostado; pochoclo (pipoca); 7 papas con cáscara cocidas al horno: 1 o 7 opeté (puré de papas sin sal en forma de cono); 3, 7, 14, 21 velas rojas.

Preparación

En una bandeja forrada con papel rojo, colocar el maíz tostado; las papas al horno (frías); los opetés; en un vaso nuevo con agua, agregar 7 gotas de aceite de Dendé y un puñado pequeño de fariña de mandioca. Velar de la misma forma que los demás tipos de Bará.

Lugares de Despacho

En que fuese, pero llegado el caso de tener que despachar una ofrenda y no posee un lugar específico que se determina, hay lugares que son comunes a cada tipo de Orixá, por ejemplo en el caso de Bará cambia el lugar según el tipo que sea , pero todos pueden recibir ofrendas en un crucero abierto.

           BARÁ ELEGBA: En una higuera o vegetación.

           BARÁ LODÉ: En un crucero o encrucijada; o en un crucero en el monte; o el monte.

           BARÁ LANA: En crucero abierto; o en el monte.

           BARÁ ADAGUE: En crucero abierto.

           BARÁ AGELÚ: En crucero abierto cercano a una playa; o en un lugar seco de una playa.

Eco de Bará

 

           Objetivo: Apertura de Caminos. (Este trabajo de santos no tiene paga o efecto secundario contra el que lo realiza).

 

           Preparación: Se mela una vasija de barro grande, se coloca el pochoclo, las papa en forma de circulo, las naranjas de la misma forma, los 7 caramelos también en forma de circulo y las 7 monedas de la misma forma. Mientras se prepara se pide por trabajo y apertura de caminos. Una vez terminado se deja en el cuarto de santos, por lo menos durante una semana (ese seria el tiempo ideal). Armarlo todos los lunes y despacharlo al lunes siguiente.

 

           Despacho: Siempre y cuando el despacho se pueda realizar (o sea, que el piso no este mojado por lluvia) se debe realizar en una encruza (podría ser la misma encruza del templo), se saluda a todo povo, se tira el contenido de la vasija en redondel y se pide apertura de caminos.

E X Ú

DIA DA SEMANA

segunda-feira

CORES

preto e vermelho

SÍMBOLOS

tridente, bastão (agô)

ELEMENTO

fogo

PLANTAS

pimenta, capim tiririca, urtiga. Arruda, salsa, hortelã.

           

 

QUEM É

mensageiro dos mortais para os Orixás, senhor da vitalidade.

SAUDAÇÃO

Laroiê!

COMIDAS

farofa de dendê, bife acebolado, picadinho de miúdos, omolocum. Limão.

SINCRETISMO

Santo Antonio e São Benedito

Bibliografia : Editora Pallas

 

 

ELEGGUA (ECHU) (Niño de Atocha) Orisha mayor. Tiene las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana, es el primero del grupo de los 4 guerreros. (Elegguá, Oggun, Ochosi, Osun) ganó con Olofi (Dios), Obatalá y Orula suficientes privilegios para ser el 1º . Ningún Orishas le antecede, porque el mismo Olofi dijo: “siendo tú el más pequeño y mi mensajero, serás el más grande en la tierra y en el cielo y sin contar contigo, nunca será posible hacer nada”. Sus días son los lunes y los martes y todos los que, en el calendario, caigan en 3. Se le celebra el 6 de enero y el 13 de junio. La pareja Elegguá- Echú, constituye la expresión mística de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Para los Yorubas, la casa significa el refugio por excelencia, el lugar privilegiado contra los abatares del destino. En su misma puerta reside Elegguá, marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno de la seguridad, y el externo, del peligro. Pero no puede haber seguridad sin peligro, ni tranquilidad sin inquietud y, por eso, la pareja Elegguá Echú es indisoluble, a pesar de su oposición.

Bara

 

Que el Señor con su bastón,

que es llave divina,

abra para este hijo suyo

(nombre de la persona)

con todo el respeto que inspira,

sus caminos y sus encrucijadas,

para atraer fortuna, negocios,

salud y amor.

Aparta de todo peligro y traición,

fetiche, envidia, celos e intriga.

 

Alupo, Pae Bará!

 

PAI BARA

 

Este Orixa es considerado dueño de las puertas de la ciudad ó casas, cada uno de los reinos materiales tiene un camino que nos lleva hacia él, además tiene también un lugar de acceso; Por ej. : si hablamos de la playa, todos sabemos que sea cual fuera la playa debemos acceder a ella por algún lado que tomamos como puerta de entrada, cruce de caminos etc. Ese acceso tiene un guardián que este Orixa permite el paso a quien el entienda que lo merece. Este lugar es cuidado por este travieso Orixa, quien se encarga además de llevar los mensajes a los diferentes Orixas que habitan ese reino ó lugar, dado que él es el único que tiene acceso a ellos. Esto quiere decir que si al ir a un reino no se le ofrenda para entrar, el Orixa que sé ira a reverenciar a posterior, no les corresponderá.

Para los Orixas de la playa el Bara que corresponde a los Orixas del mar, ríos u océanos es Bara Ayelu.

Para los Orixas del monte espeso el Bara que asiste es Adague, para los Orixas de campo, calle ó lugares cercanos a la ciudad, responde Bara Lana y para la calle, calles en cruz, entrada del monte, entrada de campo, crucero de monte, Bara Lode.-

Dentro de la ubicación de los pueblos Bara Lode es el Bara Exu general.

En la ubicación de los pueblos desde Bara Lode hasta Oia, el que asiste es Bara Lana.

Desde Xango hasta Xapana inclusive Bara Adague (Bara de la Perfección).

Desde Ibeige hasta Oxala asiste Bara Ayelu, porque es el único que puede entrar hasta el agua inclusive hasta el fondo del mar. Él es el único que puede hacer que el axe ó servicio pueda llegar a ser recibido por el Orixa correspondiente en caso de lluvia.

Bara Lode es el mensajero y abridor de los caminos, su asentamiento se puede encontrar en la entrada de los templos indistintamente a la derecha ó a la izquierda, de los mismos, ya que también es el encargado de cuidar quien entra y sale del Ile. Su función es abrir los caminos para que los demás Orixas puedan trabajar y cumplir la función que le corresponde a cada uno. Es un Orixa de fuego, lo identifica el color rojo dado que su movilidad, rapidez y función se asemeja al torrente sanguíneo, llegando a todas las partes del cuerpo y llevando lo que cada uno de los órganos necesite.

El día de la semana que le corresponde como gobierno es el lunes y el viernes Bara Ayelu acompañando a Iemanya.

El saludo de este Orixa es Alupo.

Los días de fiesta en el año son tres a causa de las divisiones de pasajes, por lo que se festeja el 3 de junio Bara Adague, 13 de junio Bara Ayelu, 23 de junio Bara Lana, 29 de junio Bara Lode.

El Ocuta es un canto rodado de forma cónica con tres caras.

El Eco de este Orixa varia según el reino en que abra su llave.

Bara Lode agua fariña y dende, Bara Lana agua miel fariña y dende, Bara Adague agua fariña y dende, Bara Ayelu agua miel y dende.

Bara Lode es el dueño de las cosechas, se le otorgan todas las herramientas necesarias para trabajar la tierra, arado, hoz, guadaña, azada, pala, etc. También todo tipo de herramientas de uso campestre como ser lanza, rebenque, fusil, cadena, puntera, uña, tridente, navaja, candado, pipa (cajimbo de barro ó caña), buzios, monedas de todo tipo y caracoles siempre que sean de tierra, llaves.

Como dueño del mercado participando de ofertas y demandas se le otorga el dinero principalmente las monedas. Como abridor del surco en la tierra señal de fuerza y poder también se le representa como un instrumento fálico, como señal de apertura del camino de una nueva vida.

Como representa la movilidad, la riqueza y producto de la tierra, como maíz de pororo, harina de mandioca, papines, asado, judías, poroto, pimienta negra, pimienta blanca, pimienta verde, rabanete redondo, rabanete, pepino, bróculi.

Para ofrendarle animales a este Orixa se utilizan, chivos, cabritos, gallos colorados, gallos con púas grandes, cazal de Angola ceniza oscuro, palomas oscuras y peces sin escama tipo pintado.

Se dice que el ratón y la rata le pertenecen por ser animales terrestres, astuto y de pocos escrúpulos (ladrón). Muchas veces repudiado por su comportamiento, se dice que un mal ase de Bara puede desencadenar una gran serie de robos.

En el cuerpo gobierna el pene, páncreas, uretra, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas. Le pertenecen el naranjero, la mora oscura, el plátano, cambui, vasora roja, hojas de tártago, el lugar de las ofrendas siempre es el cruce de los caminos.

Hierbas (Ewes): guine, oro, levante, dinero, penca, fortuna, arnica, hoja de maní, batata inglesa, blasenta, siponulo, carqueja, canela, yerba de nuestra señora.

Los hijos de este Orixa se le pueden reconocer ciertas características inconfundibles, ya que generalmente tienen un carácter vivaz tan despreocupado como ambiguo, un tanto arrebatados en su forma de hablar suelen ser intrigantes, celosos, egoístas en ocasiones dados a los vicios mundanos, alcohol, juegos, poco fieles, trasnochadores, aveces suelen ser un tanto depresivos e impacientes, algo mentirosos, también vegetativos y temperamentales; Suelen sufrir de los nervios, dolores en las piernas y tienen mala digestión por su forma de alimentarse, no son dados al trabajo a menos que se trate de una tarea que realmente les interese. No son creativos en las manualidades, pero para los negocios tienen mucha habilidad, son caminadores, andariegos, les gusta trasladarse constantemente y no son muy dados a la higiene personal.

Tienen facilidad de palabra y habilidad para enredar que les hace parecer inteligentes.

Los adjuntos de Bara Lode son: según su caso Oia Iansa ó la Mae Oba

Bara Lana igual

Bara Adague igual

Bara Ayelu Oia y Oxum

GUIAS: Bara Lode rojo y negro 3 y 3 ó 7 y 7

Bara Lana rojo y negro 6 y 1

Bara Adague rojo y negro y una cuenta blanca 4, 2, 1

Bara Ayelu rojo y negro y una cuenta amarilla 4, 2, 1

 

Bará

Este é o Orixá saudado em primeiro lugar em todos terreiros de nação Africana; sem bará não se faz nada, é o principio e o fim de tudo. Bará é o dono das encruzilhadas, dono das porteiras, de todas as chaves e de todos os caminhos, se estiver atrapalhado, precisando de ajuda para obter um emprego ou realizar qualquer tipo de negócios este é o Orixá que pode te dar a solução. É o primeiro a receber oferendas, antes de qualquer outro orixá, o bará é insubstituível, em qualquer situação temos que chegar até ele.

No Rio Grande de Sul, cultuamos:

BARÁ LODÊ – que tem seu assentamento feito do lado de fora do terreiro, junto com Ogum Avagãm.

BARÁ ADAGUE – trabalha nas encruzilhadas, seu assentamento é feito dentro dos terreiros; é um dos mais requisitados, faz a frente dos Orixás: Ogum, oiá, xangô, ode, otim, oba, ossae e xapanã.

BARÁ LANÃ – trabalha também nos cruzeiros, tem as mesmas funções do bará adague, responde também nos cruzeiros de mato.

BARÁ AJELÚ – este é o bará dos orixás de água como oxum iemanjá e oxala, além do epô usa-se mel nas sua oferendas, trabalha de acordo com ogum adiola.

Bará é Deus de todo e qualquer movimento, é ele quem faz a ligação entre o homem e os demais Orixás, é o mais humanos de todos, pois é o que está mais próximos de nós, está em toda parte dia e noite, se tens algum projeto na sua vida e quer que tudo corra bem, agrade este orixá. A cor de bará é o vermelho seu dia da semana é segunda-feira.

Eshu o Elegguá, es el dueño de los caminos y puertas en este mundo.  El es el depositario del Ashe.  Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegguá se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos.  En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el Orisha de la adivinación, Orunmila.  Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso.  A Elegguá siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro Orisha, pues él es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida.  Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Un día siendo muchacho andaba con su saquito y vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi ). Elegguá se lo llevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta. Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del obbi. Tres días mas tarde, Elegguá murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del obbi.

Este, en efecto, estaba vacío y comido de bichos. Los viejos acordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Fue el origen del nacimiento de Elegguá como Orisha o santo. Por eso se dice: Ikú, lobi, ocha. El muerto parió al santo. Elegguá es Orisha mayor. Tiene las llaves del destino, abre y cierra las puertas a la desgracia o la felicidad. Es la personificación del azar o la muerte. Portero del monte o la sabana. Es hijo de Obbatalá y Yemu. Es el primero del grupo de los 4 guerreros Orishas (Elegguá, Oggún, Ochosi, y Osun). Ganó con Olófi, Obbatalá y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana. Ningún Orisha le antecede porque el mismo Olófi dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. También Olófi accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás orishas, así como a ser el primero a la entrada de la casa. Generalmente se acepta que Elegguá tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Es amigo y protector de Ochun. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3, se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio. Tradicionalmente la figura de Elegguá se encuentra muy vinculada a la Eshu.

Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan al hombre. No es una figura propiamente satánica porque ningún Orisha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones. Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias. Vive en la calle, en la sabana y en el monte y si entra en la casa, hay tragedias.

La pareja Elegguá-Eshu constituye la expresión mítica de la inevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Para los yorubas, la casa significa el refugio por excelencia, el lugar privilegiado contra los avatares del destino. En su misma puerta reside Elegguá, marcando con su presencia la frontera entre dos mundos: el interno, de la seguridad y el externo del peligro. Pero no puede haber seguridad sin peligro, ni sosiego sin inquietud y por eso la pareja de Elegguá-Eshu es indisoluble a pesar de su oposición. Elegguá protege al hogar y cuando en él se presentan  problemas es que ha entrado Eshu, el vagabundo. Para poner ofrenda a Elegguá o Addimú: Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutia ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos, rayadura de coco acaramelado, etc. También hay un adimú principal que es utilizado para todos los orishas, consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel de abeja como si fueran dos copas y se le presentan al orisha con una vela encendida. Otra ofrenda especial para elegguá es colocarle una cabeza de jutia o sacrificarle un ratón. En la Catolización Elegguá puede sincretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Padua y el Anima Sola. La celebración de San Antonio con Elegguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño en los brazos.

Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen divisiones, dando así un número mayor de ellos. Se dice que son 101, pero es posible que sean mucho más. Entre ellos podemos mencionar los siguientes:

Eshu Lodé: Considerado el Eshu de las calles, del exterior, de afuera, es brujo, se dedica a vagabundear por los caminos vestido con harapos y de vez en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión cuando vino al mundo. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Va siempre en una casita afuera de la casa de Osha o al borde de un camino, es compañero inseparable de Oggún y Oshosi. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes y faltó a sus prohibiciones y perdió todo lo que tenía. Lleva siete bastones de madera.

Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.

Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Babalú Ayé.

Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luego de una violenta discusión. Cuando Shangó le arrojó un rayo, Eshu lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Shangó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el pecho. Akarajéu significa “el que recoge el rayo y se lo hace tragar”.

Eshu Aselu: El que trabaja al servicio de orishas mayores, principalmente los funfun. Se le considera una especie de joven  vigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos de la casa de Osha. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.

Eshu Ijelú: Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes.

Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer.

Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en riñas desagradables y escándalos.

Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas por Oloddumáre.

Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes, usa el machete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes.

Eshu Bara Añiki: Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro y representa lo que no se espera, las sorpresas. Es de piedra de arrecife.

Eshu Bara Kinkeño: Es de caracol, tiene tendencia a trastornar las cosas y confundir a la gente, vive en los montes, entre los matorrales.

Eshu Bara Gbó: Es un guardián que está a la expectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauries. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan la casa de Osha.

Eshu Bara lóna: El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y los ebbos que hayan realizado.

Eshu Birí: El que nació para ver los problemas y encontrar las soluciones. Vive en los caminos y está siempre de viaje.

Eshu Abaile: Mensajero e intermediario, ayudante en la casa de osha. Su función es de interpretar los ebboses y los traslada a su destino.

Eshu Ashikuelu: Un pequeño y viejo hombre que vive en huecos y túneles debajo de la tierra. El es el dueño de los minerales especialmente el oro. Es el genio de la tierra y jefe de los Égungun y se mantiene fuera de la casa. Se confecciona con un muñeco de madera con un solo cuerpo y dos cabezas.

Eshu Afra: De la tierra de Arara. El es el Elegguá de Babalu Aye, no le gusta el aguardiente y el vino de palma, su collar alterna con cuentas negras y blancas, se le ve silbando por las esquinas y calles solitarias.

Eshu Afrodi  o Eshu Agroi: De la tierra de Arara y es el ayudante de Ifá.

Eshu Abanunkue: De la tierra de Arara. Es el Elegguá guardián de la casa. Vive dentro de una cazuela de Barro.

Eshu Abalonke: Adulto y muy fuerte. Castiga con fuego. También llamado el  eshu de la muerte, guía de las almas de los difuntos.

Eshu Aberu: Receptor de sacrificios.

Eshu Aganika: Muy malévolo y peligroso.

Eshu Ago Meyo: De la tierra de Oyó.

Eshu Agongo Olo Onya: Vive en los lados del camino.

Eshu Agongo Ogo: Elegguá que sirve para atacar y defender de los enemigos.

Eshu Aguere: Vive en las montañas y está consagrado a Obatalá.

Eshu Alaguana: Está en todas partes, es el jefe de los egun, habita en la soledad de los parajes oscuros e inhóspitos del bosque, representa el infortunio y la desesperanza.

Eshu Añaqui: Es la madre de todos los Elegguá, es aguerrida y cuando se enoja es tan violenta como la tempestad, cura con los egües, lo conoce todo y se traslada en un remolino. Vive en el bosque, es símbolo de victoria y firmeza.

Eshu Aroni: Es curandero, mago y muy violento; vive en los bosques y conoce todos los secretos de Ozaín.

Eshu Beleke: Es un niño travieso, muy habilidoso y excelente guardián. Gran conocedor de los secretos de las hierbas y remedios para curar, es embustero y se mete en todo. Vive en la basura.

Eshu Batiye: No cree en obstáculos, los vence y acaba con todo tipo de daño.

Eshu Bi: Es un niño pendenciero y malvado. Le gustan las maldades y provoca todo tipo de accidentes, sobre todo en las esquinas. Es el jefe de los Jimaguas e inmejorable cuando se trata de protejer a sus hijos. Vive dentro de los matorrales y es hermano de Acongoriye, quien es una piedra del monte.

Eshu Chiguide: Es vengativo y celoso.

Eshu Echeniké: Es amigo de Ozaín, fuma en cachimba rellena con egües aromáticas.

Eshu Ekileyo: Es sabio, adivino y protector de las personas que buscan conocimientos; procede del reino de Oyó.

Eshu Griyelú: Es guía de Olófi, come palomas, lleva güiro y palo de aroma.

Eshu Ekuboro: Es vida y muerte.

Eshu Laboni: Es mensajero de Ochún, está siempre atento, escuchándolo todo y es muy hablador.

Eshu Laroye: Es amante del baile y el dinero; es burlón, malicioso y malcriado; le gustan los dulces y los caramelos. Vive en la puerta a la entrada de las casas, todo lo sabe y advierte del peligro y las enfermedades.

Eshu Layé: Se representa por un caracol de mar, es justiciero, poco hablador y piensa muy bien todo lo que hace.

Eshu Okaddá: Vive en los basureros, lugar dónde son llevados muchos ebboses, éste se alimenta de las sobras.

Eshu Sokere: Es el que habla sobre la estera.

Eshu Ayé: Trabaja con Olokun.

Eshu Elufe y Eshu Anagui: Son de los elegguases más viejos que existen.

Eshu Manzaquillo: Es un elegguá hecho de masa de cemento.

Eshu Bode: Es guardiero y también acompaña a Eggun. Se fabrica sobre un espejo envuelto en tela blanca y negra pulido con cemento, también lleva tres cuchillas y caracoles.

Eshu Idena: En su carga lleva marfil, coral, azabache, dieciséis piedras pequeñas marinas de color negro y dieciséis blancas, cabeza de pájaro carpintero, de gallo y de jicotea, 48 caracoles, oro, plata, dieciséis ewes de eshu, y su secreto.

Eshu Elegbara: Es el controlador de los sacrificios (ebboses), es decir, es el encargado de llevar el mensaje cuando una persona hace ebbó para que resuelva el problema por el cual sacrificó.

Eshu Agogo: Es el que preside el cambio de las horas del día y de la noche. Se le sacrifica un gio gio a las siete de la mañana, un gallo al medio día, una paloma a la siete de la tarde, y un pollito pequeño a las doce de la noche. 

Eshu Awala Boma: Se dice que bajo como un lucero a la Ceiba. Juega con los odus de itá en el nacimiento de cada persona en la religión.

Aunados a éstos, también son conocidos o llamados los siguientes:

Eshu Bara Lasuajó, Eshu Bara Lasikú, Eshu Bara Iye, Eshu Àgbalonké, Eshu Yangi, Eshu Borokú, Eshu Araidi, Eshu Gberú, Eshu Lolu, Eshu Tolabí, Eshu Janadá, Eshu Wé, Eshu Oni Oshosi, Eshu Biribí, Eshu Birin, Eshu Girijelú, Eshu Elufé, Eshu Ná, Eshu Odara, Eshu Kolofó, Eshu Marimaiyé, Eshu Obasin, Eshu Alakétu, Eshu Onini Buruku, Eshu Osiká, Eshu Arere, Eshu De, Eshu Bikuyin, Eshu Velón, Eshu Alagbóna, Eshu Okán, Eshu Agatigaga, Eshu Agbanile, Eshu Edugbele, Eshu Ofún Mejijí, entre otros.

BARA

 

 

Es el primer orisha en ser servido, cultuado y festejado en todas las naciones. Mensajero del más allá es responsable por las comunicaciones entre este mundo tangible (aìyé) y el sobrenatural (orùn) de modo que se le adula con ofrendas para que todo transcurra sin sobresaltos. Voluble como un niño, algo tramposo e interesado, es el orisha que aporta más dinero al iniciado, pues es su carácter generoso y pródigo. Pero cuidado si no se lo atiende como es debido: los bienes se perderán en el camino y al llegar al cruce de nuestra calle no encontrarán abierta nuestra puerta.

 

 

Se divide en:

 

 

Elegbá, Lodé -domina el espacio exterior (Tempo)

 

Laná             -guardián de los límites

 

Adague         -custodio de la casa

 

Ajelu            -vigía del interior de la casa

 

 

 

Su cifra es el 7 y el color votivo, rojo

 

BARA 

  ORIXA DEL MOVIMIENTO, EL ES QUIEN ABRE LOS CAMINOS. EL ES QUIEN TRANSMITE EL AXE, LA ENERGIA DINAMICA. ES UN ORIXA MASCULINO.

ES EL CONDUCTOR DEL IMPULSO SEXUAL Y EL DUEÑO Y PROTECTOR DEL PENE.

SUS ALTARES NATURALES SON LOS CAMINOS

SU COLOR EL ROJO, SU NUMERO VIBRATORIO ES EL 7.

SUS OFRENDAS SON MAIZ, PAPA, Y HARINA DE MANDIOCA. GALLOS Y CHIVOS ROJOS.

SE CELEBRA SU FECHA EL 13 DE JULIO Y EL DIA DE LA SEMANA QUE GOBIERNA ES EL LUNES.

 

EXU

 

Exú es el más sutil y el más astuto de todos los Orixás.

 

El se aprovecha de sus cualidades para provocar malentendidos y discusiones entre las personas o para prepararle armadijos. Él puede hacer cosas extraordinarias como, por ejemplo, llevar en un colador el aceite que compró en el mercado, sin que el aceite se derrame de ese recipiente! Exú puede haber matado un pájaro ayer, con una piedra que tiró hoy!

 

 

 

(Del Libro “Los nagós y la Muerte”de Juana Elbein do Santos, de la Editora Vozes ltda.)

 

“Exú es el principio reparador del Sistema Nagó. Es el controlador rígido de todos los sacrificios. Inspector general, según Idowu (1962); “oficial de policía imparcial”, según Abimbola (1969:393) que dice: “la acción de Exú es la de castigar a los contraventores, particularmente aquellos que dejaron de hacer, por negligencia, el sacrificio prescripto.”

 

Exú Yangí, según la historia delega la deuda: lo que fue introspectado por él será restituido a través de los ebós efectuados por todos los elementos procreados. La restitución es trasladada, es transferida a otro objeto o a otro ser con el cual el ofertante se identifica. Ese mecanismo, que consiste en transferir a otro la restitución del axé absorbido, es fundamental para la comprensión de los rituales de ofrendas y de la dinámica del sistema. La restitución transferida – la ofrenda- es que permite mantener la integridad de cada individuo; controlada por Exú Elebo, permite al Exú acompañante ejercer su función de principio dinámico, desarrollar y expandir la existencia de cada individuo”.

 

 

 

 

 

(Del Libro “Ifá, Orixá del Destino”del Mestre Itaomam, de la Icone Editora Ltda.)

 

Así, con el debido respeto, comenzamos por saludar al Imole Exú:

 

 

Mo ju iba, Esu Oba Baba awon Esu ! Iba se, o !

Te saludamos, Exú Señor y Padre de todos los Exús !

Que este homenaje se cumpla !

 

Y te pedimos Agó (permiso) para citar a tu Orisirisi / Cuentos Inmemoriales donde se habla de tus dieciséis mayores atributos, sobre todo relacionados al Culto de Ifá, y que son tomados con tanta negligencia hasta por tus El’esu / Sacerdotes de Exú!

 

Están aquí tus mayores dieciséis títulos y tus correspondientes “cualidades”, los cuales siempre se relacionaron a los 16 Odu/Fundamentos de la tradición de los Itan Ifá/Cuentos de Ifá de Ilê Ifé/la ciudad de Ifé:

 

 

 

Esu Yangi – El Señor de la Laterita Roja

Esu Agba – El Señor Ancestral

Esu Igba Keta – El Señor de la Tercera Calabaza

Esu Okoto – El Señor del Caracol

Esu Oba Baba Esu – El Rey y Padre de todos los Exús

Esu Odara – El Señor de la Felicidad

Esu Osije – El Mensajero Divino

Esu Eleru – El Señor de la Obligación Ritual

Esu Enu Gbarijo – El Señor de la Boca Colectiva

Esu Elegbara – El Señor del Poder Mágico

Esu Bara – El Señor del Cuerpo

Esu L’Onan – El Señor de los Caminos

Esu Ol’Obe – El Señor del Cuchillo

Esu El’Ebo – El Señor de las Ofrendas

Esu Alafia – El Señor de la Satisfacción Personal

Esu Oduso – El Vigía de los Odus

  ARQUETIPO

 

(Del libro “Orixás”-Pierre Fatumbi Verger-Editora Corrupio) – El arquetipo de Exú es muy común en nuestra sociedad, donde proliferan personas con carácter ambivalente, al mismo tiempo buenas y malas, pero con inclinación hacia la maldad, el desatino, la obscenidad, la depravación y la corrupción. Personas que tienen el arte de inspirar confianza y abusar de eso, pero que presentan, en contrapartida, la facultad de una inteligente comprensión de los problemas de los otros y la de dar ponderados consejos, con tanto más celo cuanto mayor sea la recompensa. Las elucubraciones intelectuales engañadoras y las intrigas políticas le convienen particularmente y son para ellos, garantías de éxito en la vida.

 

Exu

Una mujer olvidó alimentar a EXU, pues se encontraba en el mercado vendiendo sus productos. EXU incendió su casa, ella corre, abandonando su negocio. La mujer llega tarde y su casa está quemada, y durante ese tiempo un ladrón se llevó su mercadería, nada de eso habría sucedido si ella hubiese ofrendado a EXU. Las ofrendas y sacrificios están en primer lugar.

 

Un día OXALA cansado de ser maltratado y burlado por EXU, a quién no le agradaba por ser un orixa más viejo y muy orgulloso, decide combatir con EXU para ver quien era el orixa más fuerte y respetado. Fue así como OXALA probó su superioridad en el combate, transformándolo en su siervo.

 

Desde entonces que OXALA permitió que en los rituales EXU recibiera todas las ofrendas y sacrificios.

EXU es considerado el mensajero, ya que es el eslabón entre todos los orixas, tanto en la transición como en la comunicación. EXU es uno de los más importantes, tanto por ser el más ligado con el mundo terrestre, posee ciertas costumbres y temperamentos parecidos con el de los seres humanos.

 

Equivocadamente es sincretizado por el diablo cristiano. EXU posee múltiples contradicciones siendo bueno, malo, astuto, grosero, indecente protector, juguetón, violento, etc. Es decir, es el orixa más humanizado del panteón, pues en su arquetipo se incluyen las impurezas existentes en el hombre.

 

 

SUS HIJOS

Son de un carácter impredecible, bravo, intrigante, contrariado, inteligente y compresivo con los problemas de otros. No aceptan derrotas, son melosos, de temperamento difícil. Necesitan estar siempre en actividad para poder liberar toda la energía que poseen, tienen mucha tendencia a la espiritualidad, son fieles y desbordan fé.

 

Eshú/Elegua:

Una definición inicial

 

Eshu .- Es la Deidad maléfica, el producto de la elaboración del cerebro del hombre. Es un Orisha y no se asienta. Se consagra con la Naturaleza y las Plantas.

 

Elegua .- Es una deidad creada por Oloddumare, nace con la Naturaleza y se consagra con la Naturaleza y todos sus componentes, animales y plantas. Esta deidad se asienta.

 

Elegua.- El Orisha de los caminos. El que guarda las llaves de las puertas de la prosperidad y la pobreza. El que también guarda el Ashe que nos es dado. Es es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos. Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos, aguardiente y manteca de corojo. Elegua es el Orisha mal entendido. El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas. El responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir cualquier tarea. El es el Ölópä Orun (El Policía del Cielo). El es el trabajador maravilloso, el dueño de la fuerza vital, que estuvo en la creación. Estuvo presente al proclamarse la existencia de Olódùmarè. 

 

 

Eshú Bàbà Alàsé, Ki n’kàn má se omo mí Ki n’kàn má se aya mí Ati èmi nàá Má se mi lu ènìyàn lu mi Lànà öwó, lànà omo kàn mi o. Eshú má se mi, omo elòmíràn ni o se. Asóro lògo akétèpe lògbó. Olòrún máà jé ki arì ìjà Eshú o Asé. 

 

Elegua es una divinidad muy importante en el Orden de los Orisha, es el cerebro por debajo de todas las cosas en la vida. Nada puede pasar en la vida sin el consentimiento de Elegua, Esa es una de las razones por las que todos los sacrificios son dados primero a él.

 

Elegua no es el guardián de la fuerza vital de la vida, él es la fuerza vital de la vida.

 

Una Historia explica que Orunmila se apropió del Ori de Eshú y este ayudado por Orúnmila se hizo famoso. Cuando Eshú le dijo que el Orí debía serle devuelto, Orunmila le dio el Yangi. Poniéndolo fuera para que fuera adorado. El Orisha tendría muchos enfrentamientos con otros Orisha. Shango le había planteado una vez que el podría derrotar a cualquier Orisha en la batalla y Esú enfrentó a Shango y cada vez que era golpeado, Esú se dividía en mas partes y eventualmente se sobrepuso a los golpes de Shango, pero Esú les permitió darse cuenta de la elección en sus vidas. Recuerden, sin confrontación Esú no puede manifestarse en una vida.

 

Eleguá

 

El más pequeño de los Orishas. Es bromista, pícaro y camorrista. 

 

Abre y cierra los caminos y las puertas, a los dioses y mortales y lo hace a su capricho, a la suerte o a la desgracia. Aunque pequeño, (un kerekete‚), un chiquillo debemos considerarle sin la menor duda el más temible de los Orishas. 

 

Tiene las llaves del destino. Está en todas partes acechando, guarda las encrucijadas; es el portero del monte y de las sabanas, es el primer Orisha cuyo favor debe conquistarse. 

 

Domina con Orula, Babá y Oyá los “Cuatro Vientos”, y se mete en todo, enreda una situación, vuelve las cosas al revés, está en sus manos perder o salvar a quien le de la gana. 

 

Eleguá es el Orisha de las bromas; “chefe”; de las crueles, grandes, abrumadoras o pequeñas ironías del azar, de lo inesperado e imprevisto. Lleva y trae, apareja lo bueno y lo malo que no se espera. Cambia las situaciones. Autor imponderable de desacuerdos pasajeros o de rompimientos definitivos. La amistad y el amor más verdadero, Eleguá lo vuelve odio confundiendo a dos personas que se quieren bien.

 

En ocasiones por su carácter, no sólo es travieso y malicioso, sino perverso y de franca maldad, que asume en otras de sus muchas manifestaciones con el nombre de Eshu. 

 

Eshu es el mismo San Bartolomé,(el diablo del 24 de Agosto). Pero Eshu son los 21 Eleguá. 

 

Eshu Oku Boro.- El de la vida y la muerte. 

 

Eshu Alakiyé.- El más tragón, el de lo inesperado. 

 

Eshu Latieye.- El que vence de todos modos. 

 

Eshu Bí.- El rey de las maldades. Es uno y veintiuno, el mismo Eleguá, andando por caminos distintos. Todos los Orishas tienen de centinela y mandadero a un Eleguá. En cada lugar hay uno: En el cementerio, abriendo las rejas del camposanto de Obba.

 

El portero y sepulturero es Eleguá

 

Laroye amigo de Oshun es el que vive detrás de la puerta en una cazuelita. Está en las puertas de las casas y en la calle. 

 

Eshu Bí En la esquina,. 

 

Alale o Achi Kualé, en los cuatro caminos.

 

Eshu Ilé-Olova o Kaloya, en las plazas y mercados. 

 

Agguere, en las lomas. 

 

Obanigwanna ó Alaggwanna, en las sabanas. 

 

El Anima Sola(Eshu) en los parajes solitarios. 

 

Eshu Ogguanilebbe compañero inseparable de Ogun. 

 

Baraiñe, anda con Chango. 

 

Ayerú es mensajero y custodio de Ifá y de su representante el Babalawo quien sin Eleguá y sin Osain, no estar seguro. 

 

Añagui es la confianza y la seguridad de Ifá pues es el más fino de la legión de Eleguá y el más importante de todos, porque Olofí le encomendó que abriese y cerrase la puerta del cementerio. Es el que ordena y manda, les da nombre y distribuye el trabajo de los demás Eleguá y todos son mensajeros, niños en su mayoría, mandados por otros Eleguá viejos. 

 

Elufá‚ es el más viejo de todos y ante el cual es preciso conducirse con extremada corrección. Este Eleguá vive, muy retirado en el patio, porque cerca o delante de él no puede hacerse nada deshonesto. 

 

Alaleilú, viejo también y que es un nombre honorífico que se da a Eleguá es Awo, uno de los grandes. 

 

Ogguiri ‚Elu, Afrá y Keneno son ararás. 

 

Añagui, Alabbgwanna y Ogunilelé‚ son adultos (muchachones), Más muchachos y por lo tanto más turbulentos son: Akileyo, Alayaki, Echubí un poco más dócil este Bí que es jefe de Los Ibeyis (San Cosme y San Damián) ó jimaguas e inmejorable cuando le da por la vena de proteger a su omó Baraiñe. 

 

Echeriká‚ que anda con Osain.

 

Alaké, Kinkoye, Laroyo, Akokelobiyé y Aganiká que tropieza con todo el que se encuentra. Osiká como Akokoribiyé, de tierra Mina es muy aficionado a jugar con bolas de cristal, a bailar el trompo y a fumar cigarrillos y con Olankí su compañero. 

 

Barakeño es el más pequeño de todos, el que vive en la manigua, entre matojos y todo lo trastorna y confunde.

 

En resumen Eleguá está difundido por todas partes, son una red y todos se comunican entre si, por lo que es necesario que el de la puerta este satisfecho, que coma y que sea primero que nadie como lo dispuso Olofi para que no entorpezca el curso normal de nuestra vida….. 

 

Es Orisha mayor, tiene las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obatalá y Yemmú. El primero de los cuatro guerreros (Eleguá, Ogun, Ochosi y Osun). Ganó con Olofi, Obatalá y Orula, suficientes privilegios para ser el primero: Okana. 

 

En el Diloggún habla por Ocana Sorde, Ogundá, Oddi y Ojuani (1-3-7-11). 

 

Sus días son los lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se celebra el 6 de enero y el 13 de junio. 

 

En Regla de Palo se conoce como Mañunga, que es igual al Anima Sola. Lubaniba que es San Antonio de Padua, Nkuyu que es igual a Eleguá Alagguana, que es igual al Anima Sola. 

 

Su nombre en Fon : Legba. En Haití, Papá Legba. 

 

ATRIBUTOS: Todo tipo de objeto, utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo. 

 

COLLARES: Matipó de color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la tranquilidad, lo uno y lo otro. 

 

ROPA: Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro grande rojo, como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro, en ocasiones las patas del pantalón son rojas y negras, o en ambas, listas alternas. Tanto la chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro, suelen estar adornados con cascabeles, cuentas y caurís. 

 

OFRENDAS: (Ardimú). Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos,(raspadura, coco acaramelado , etc.). Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutía y/o sacrificarle un ratón. (Su mensajero es el Ratón).

 

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO

 

- Grama de caballo – Lengua de Vaca – Espartillo – Abrecamino – Pastillo – Yerba fina – Guanina(Yerba hedionda) – Itamoreal – Meloncillo – Kioyo(albahaca hoja ancha) – Piñón criollo – Yamao

QUE NSAMBI NOS AKUTARE MALEKUN NSALA

 

 

 

 

Rezas

 

 

BARÁ

 

O Légba kayo kayo

Légba kayo kayo                      x2

 

O Légba sirirí sirirí

Légba sirirí sirirí                      x1

 

O Légba siré Ogúm

Légba siré Ogúm                     x2

 

Exú lonà dí Burukú

Àbàdò òben fara                       x1

                                                           x4

Àbàdò dì burúkú

Àbàdò òben fara                       x1

 

Exú óben fara

fara fara                                   x3

 

Bará Exú o Lodé

Exú ecu o Bará Laná                x2

                            

Bará o Lodé

Exú ecu o Bará Laná                x2

 

E Moshibá Exú

Bará

Laná Exú

Bará

Lodé Exú

Bará

Ayelú Exú

Bará

Bará Exú

Bará                                        x1

 

Bará Exú o Lodé

Exú ecu o Bará Laná                x2

                            

Bará o Lodé

Exú ecu o Bará Laná                x2

 

Exú Amachere onibára Exú abanada

amachere onibára Exú abanada

Amachere onibára Exú abanada

amachere onibára Exú abanada            x2

 

Exú ademi chechemi

Exú ademi chechemirê

Bará Exú ademi chechemi

Exú ademi chechemirê

Exú ademi chechemi

Exú ademi chechemirê             x1

 

Exú jalana fuá

Exú jalana fumalé

Exú jalana didê

Exú jalana fumalé                     x1

 

 

Laná Exú merin

Exú berim Exú berim Laná

Lodé Exú merin

Exú berim Exú berim Bará        x2

 

Exú abanabara, Exú abanae

Exú abanabara, Exú abanae

Bará Lodé abanabara, Exú abanae

Exú abanabara, Exú abanae

Bará Laná abanabara, Exú abanae

Exú abanabara, Exú abanae

Bará Ayelú abanabara, Exú abanae

Exú abanabara, Exú abanae

Exú abanabara, Exú abanae

Exú abanabara, Exú abanae                 x1

 

Ae ae olebaráo ae ae olebará

amacelo ogum lo amacelo ogum já

ae ae olebara

Ae ae olebaráo ae ae olebará

amacelo ogum lo amacelo ogum já

ae ae olebarao                                     x2

 

Moshibára eli Exú Laná

Ae ae olebaráo

Moshibára eli Pae Exú

Ae ae olebaráo                         x1

 

Oiá Oiá

Oiá eléfa                                  x4

 

Baráramo Jecum loda baráramo jecum lodá

Bará eco barárundeo baráramo jecum lodá               x1 (sin respuesta)

 

Barámo eco

Chegou loda                            x4

 

Eli Papainhale

Eli Papainhale                          x3

 

Exú Bará èle o!, Exú Bará èle o!,

motípara ó eléfa epo

Èle Bará èle ó! èle Bará èle ó!

motípara ó eléfà epo!                           x1

 

Exú dé yí motípara, Exú á jó mo júbà yìn

Exú dé yi motípara, Exú á jó mo júbà yìn          x2

 

Barábô alaroiê aexulanã

Barábô alaroiê aexulanã

iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã

Barábô alaroiê aexulanã, Barábô alaroiê aexulanã

iamadecó eco de bará ogum talabô bará oeléfa exulanã                                                                       x1

 

 

 

Exú Bará wè Babá oníre

Á lù fá Bará-Exú, ké ké lu fa                 x2

 

Babá Exú

ké ké lu fa                                           x4

 

Exú Bará wè Babá oníre

Á lù fá Bará-Exú, ké ké Ogúm  x1

 

Exú Laná fò mi o, Bará Laná fun malè o!

Exú Laná fò mi o, Exú Laná fun malè!               x3

 

Exú Ayelú Exú Ayelú a se’bo

Exú Ayelú Ayelú Oiá Onire ebó

Exú Ayelú Exú Ayelú a se’bo

Exú Ayelú Ayelú Oiá Onire ebó                        x2

 

Bará Alupao

Alupagema                              x10

 

Bara Ayelú

Alupagema

Bará Exú Olobe

Alupagema

Bará Exú Laná

Alupagema

Bará Exú Dague

Alupagema

Bará Exú Lodé

Alupagema                              x1

 

Exú Bará lo bebe Tirirí loná, Exú Tirirí,

Bará lo bebe Tirirí loná, Exú Tirirí

Bará Exú Tirirí loná, Exú Tirirí loná,

Bará kè Bará Exú Bará Exú Tirirí loná              x2

 

Exú dá Laná s’ebí a se’bo

Exú dá Laná sí ebo                                          x3

 

 

 


 

Traducciones de las rezas

 

ADÚRÀ-ORIN ÈS+Ù-BÀRÀ

(Rezos cantados de Exu-Bará)

ONÍLÙ (tamborero)

Oríkì

(Alabanza)

 

Ajúbà Bàrà-Légbà, Olóde, Èsù-Lonà, Bàrà Dage burúkú, Lànà Bàrà’ Jelù.

Làlúpo, Èsù-Bàrà!

( Respetamos a Bará, dueño del látigo, de los campos, Exu en el camino, Bará que corta el mal, abre los caminos Bará mensajero del tambor. ¡Abre señor del dendé Exu-Bará!)

 

DÁHÙN (Responder) - Làlúpo! (Abre señor del dendé)

 

NOTA: A continuación sólo pondremos una O (por Onílù o tamborero) y una D (por dáhùn o respuesta)

 

……………………………TOQUE NAGÔ………………………………….

O - Légba kayo kayo

(Legba recoge la alegría)

D - Légba kayo+ kayo+

(Legba recoge la alegría)

O -+gba s+iré Ògún

(Legba diviértase con Ogun)

D -+gba s+iré Ògún

(Legba diviértase con Ogun)

O -Légba’ siré siré

(Legba venga a divertirse al divertimento “xiré”)

D -Èsù lonà dí burúkú

( Exu, cierre el camino para el mal )

O – Àbàdò dì burúkú

( Eterno bloqueador del mal)

D – Àbàdò òbe nfara

(Eterno cuchillo que usa el cuerpo)

O – Lànà Èsù mérin

( Exu, abre el camino en cuatro)

D – Èsù b’erin, Èsù mérin lànà

( Exu como el elefante , abre el camino en cuatro direcciones)

O – Èsù Bàrà èle o!, Èsù Bàrà èle o!, motípara ó eléfa epo

( Exu-Bará es violento, Exu-Bará es violento, embriagado con “aguardiente” él atrae el aceite de palma)

D – Èle Bàrà èle ó! èle Bàrà èle ó! motípara ó eléfà epo!

( Exu-Bará es violento, Exu-Bará es violento, embriagado con “aguardiente” él atrae el aceite de palma)

O – Èsù dé yí motípara, Èsù á jó mo júbà yìn

( Exu llegue a transformar embriagado con aguardiente; Exu venga a bailar que yo lo respeto y lo alabo)

D – Èsù dé yi motípara, Èsù á jó mo júbà yìn

O – Èsù Bàrà wè bàbá oníre

(Padre Exu Bará, limpie, dueño de bendiciones)

D – Á lù fá Bàrà-Èsù, ké ké lù fá

( Venga a golpear y limpiar Bará-Exu, corte, golpee y limpie)

O – Èsù lànà fò mi o, Bàrà lànà fun malè o!

(Oh! Exu, abre el camino limpiándome, oh! Bará abre el camino para los Orixás)

D – Èsù lànà fò mi o, Èsù lànà fun malè!

(Oh! Exu, abre el camino limpiándome, oh! Exu abre el camino para los Orixás)

O – Èsù Bàrà lo+ be+be+ tí riri lo+nà, Bàrà lo+ be+be+ tí riri lo+nà, Bàrà Ès+ù tí riri lo+nà, Ès+ù tirirí

(Exu Bará ve a triunfar, que tiemblen de miedo en el camino, Bará Exu ve a triunfar que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen de miedo)

D – Bàrà Èsù tíriri lonà, Ès+ù tíriri lonà, Bàrà’ kè Bàrà Èsù Bàrà Èsù tí riri lonà

( Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino, Exu que tiemblen en el camino. Bará en la loma, Bará Exu, Bará Exu que tiemblen de miedo en el camino)

O – Èsù dá lànà s’ebí a se’bo

( Exu crea apertura de camino, haz el viaje que nosotros hacemos la ofrenda)

D – Èsù dá lànà sí ebo

( Exu crea la apertura de camino hacia la ofrenda)

—————————— GE-IJÓ ———————————

(corte de la danza)

 

…………………………..TOQUE DJÉJÉ…………………………………..

 

O – O lè Bàrà yà b’odù màá sànà bò rè Elegba

( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, siempre haz el camino,regresa y bendice Señor del Látigo)

D -  O lè Bàrà yà b’odù màá sànà bò rè Elegba

( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, siempre haz el camino, regresa y bendice Señor del Látigo)

O – O lè Bàrà yà b’odù, á sá k’èrè k’ewé

( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, ven corriendo a recoger la recompensa y las hierbas)

D – O lè Bàrà yà b’odù, á sá k’èrè k’ewé

( Tú Bará puedes dividirte como los signos de Ifá, ven corriendo a recoger la recompensa y las hierbas)

O – Bàrà mótótó mótótó mo dúpe o

(Oh! Bará, limpia, limpia, yo te agradezco)

D – Bàrà’ mí àjó k’èrè ké, á mo dúpe o

(Bará, yo en mi jornada por la vida, recojo los premios y grito, ven, yo te agradezco!)

O – O Légba o !

(Oh Legba!)

D – Àkàrà jà!

(Fuerza que lucha)

O – Ga máa sekó

(Elevado, siempre haga y enseñe )

D – Àkàrà jà!

(Fuerza que lucha)

O – Yà b’odù máa d’okerè k’èrè k’èrè d’ok’orò k’orò k’orò, dó k’èrè k’èrè k’èrè yà b’odù máa Elégbà

( Divídete como los signos de Ifá, siempre llega recogiendo premios, recogiendo riquezas y ganancias. Divídete como los signos de Ifá siempre Dueño del castigo)

D – Yà b’odù máa d’okerè k’èrè k’èrè d’ok’orò k’orò k’orò, dó k’èrè k’èrè k’èrè yà b’odù máa Elégbà

( Divídete como los signos de Ifá, siempre llega recogiendo premios, recogiendo riquezas y ganancias. Divídete como los signos de Ifá siempre Dueño del látigo)

O – Ògún lé bá Ògún se rere

( Ogun en adelante lo encontramos, Ogun haz el bien)

D – Ògún!

 

 

Los buzios en la nación (introducción)

Posted By on 15 marzo, 2009

Se suele decir que los buzios se van aprendiendo al lado del pae de santo, que llevan toda la vida religiosa aprenderlos y demases cuestiones, la verdad de la milanesa es que en cuatro o cinco sesiones se enseña la técnica, el resto es practica y conocimiento individual, y cuando hablo de conocimiento individual me refiero a conocimiento religioso de cada hijo.

Yo coincídelo que uno no puede enseñarle a los hijos de movida todas las técnicas del jogo de buzios ya que hay algunos secretos como el jogo de pasajes o de dishina que no pueden ser divulgado hasta cierto nivel de conocimiento religioso de los hijos.

 

El Axe de buzios es el último que se gana en la nación aunque seria uno de los primeros que se necesita. Nosotros consideramos que podemos darle a una persona ósea hijo los conocimientos y los Axe hasta donde nosotros los hemos ganado, y si el tener un Bori nos permitiría a nosotros poder realizar un bautismo, entonces necesitaríamos el Axe de buzios para poder saber que cabeza tiene nuestro hijo. Pero esto no es así ya que como lo dije con anterioridad es el ultimo Axe que se recibe, ya que cuando se jogan los buzios se esta consultando y llamando a los Orixas, estos son los que responden, estos son los que contestan, y por supuesto si nosotros no tenemos asentados todos los Orixas quienes nos contestaran?… si vos podrías decir, si yo tengo asentado mi pasaje como por ejemplo… entonces eso me permitiría tener una guía imperial con el mismo y poder jogar buzios con esas entidades. Bueno la respuesta es no… primero por que si eso fuese posible la información seria incompleta y por el otro lado es por que los buzios no solo son técnica sino que también videncia y esta es aportada por el pae oxala orumilaia en el suelo que se realiza específicamente para tal fin, ósea, para recibir el Axe de buzios, y como mucho de ustedes ya lo sabe, este suelo se realiza con los ojo vendados con dos buzios puesto en los ojos.

 

El buzio es considerado ni mas ni menos que otro oráculo, pero mi experiencia me a demostrado que la gente que dice haberse jogado los buzios los elogian por su exactitud y esto es comprensible ya que los que comunican los pasares de nuestra vida son ni mas ni menos que nuestros Orixas.

Vale aclarar que existen diferentes oráculos y mancias, como son la lectura de la borra del café o las hebras del té, las cartas, las runas, o la lectura de la viseras de animales. Y sin irnos mas lejos y cuando hablamos de buzios no solo tenemos los buzios de nación sino que también tenemos los buzios de quimbanda, de buzios de umbanda nunca escuche en mi vida, pero ya que hay de todo en el camino del señor no me extrañaría que estos existiesen, y si no es así no se que espera alguien como para inventarlos.

Ustedes dirán como inventarlos… y si no vamos a pensar que aquel que leyó buzios por primera vez estos descendieron del cielo y el mismísimo orumilaia enseño como leerlos… bueno igualmente creo que este seria tema de discusión para una próxima doctrina.

 

Antes hablábamos de los buzios de quimbanda, bueno en este oráculo las entidades intervinientes en su lectura son justamente los exu y o las Pomba giras. Aunque de este oráculo hablaremos mas adelante no hay que pasar por alto su similitud con otro y bien conocido método de adivinación como son las cartas cruzadas por quimbanda, y lo que me estoy refiriendo con todo esto es justamente al hecho de que no solo se tiene una interpretación en este tipo de lecturas sino que también nos encontramos con la intervención y la ayuda de las entidades de quimbanda.

 

Si hay una diferencia y que me parece importante aclarar entre la lectura del buzio de quimbanda y de nación es que el orixa no miente, cosa que podría pasar en la quimbanda ya que hay veces que exu dice algo para que nosotros actuemos de tal o cual forma, eso no pasa en la nación, si orixa puede ocultar o no querer decir determinada información en algún momento pero no mentir, en todo casa y si existiese una discrepancia el problema seria por una mala lectura o interpretación de la persona que lee los buzios y no por una información errónea brindada por los Orixas.

 

Antes de comenzar con la metodología vale aclarar que el buzio no solo nace como oráculo, sino que también nace como una necesidad imperiosa de transmisión de las historias afros sobre los Orixas en forma oral. Y para que no se pierdan las tradiciones, enseñadas de padre a hijo de santo.

 

Comencemos por la guía y sin entrar en mucho detalle de su confección, esta se encuentra dividida en dieciséis tramos, donde cada uno de estos representa a diferentes Orixas y a veces a diferentes Orixas en sus diferentes representaciones o pasajes. En orden del batuque y comenzando con Bara y terminando por oxala.

También vale aclarar que en una lectura de buzios esta es la forma en la que se debe colocar o mejor dicho presentar la guía. Con Bara a nuestra derecha y al comienzo.

 

Al momento de armar el jogo, no solo es necesaria la guía, sino que también se tienen los ferramentos, estos pueden ser grande o chicos, estar unidos a la guía o estar por separados, estar todos o no, pero estos ferramentos representan las armas o iconizan a cada entidad.

No solo se tiene los ferramentos sino que también se debe contar con los dieciséis buzios que se leerán, si se aprecia la similitud con la guía con tramos de dieciséis es por que se tiene un buzio por cada uno de dicho tramos o entidad o pasaje…

Cada buzio tiene dos caras una que representa al buzio abierto y la otra al buzio cerrado, asi como también tienen sus posiciones en parte de arriba y parte de abajo del buzio, y dependiendo de en que posición y si saliese abierto o cerrado la lectura del buzio podría representar diferentes cosas.

Como también y por cuentas de buzios abiertos o cerrados los significados varían.

De la misma forma estos buzios forman caminos y estos caminos imágenes y cada imagen una diferente representación… las imágenes o iconos mas conocidos y que puedo enseñar en este momento son los mismos de los ferramentos, que significa esto. Que si los buzios abiertos formara un ancla por ejemplo, estos estarían hablando de la mae yemanja, de la misma forma y sin entrar ahora en las representaciones de cuentas numéricas podríamos decir que si cayeran 8 buzios abiertos también estaríamos hablando de la me yemanja, como también pudríamos hablar de las cercanías de los buzios abiertos a determinados tramos de las guías como por ejemplo a los de yemanja y que significaría que salieran señalizando esto, bueno podría ser algo relacionado con la historia del orixa como por ejemplo yemanja representa en cierta forma a una madre y muchas veces una madre abandonica, podría estar hablando de un día de la semana, de un mes del año, de una fecha en particular, de un color de un metal de un animal o de determinada cosa relacionada con dicho orixa, como también no podría estar diciendo nada de esto y simplemente seria la mae yemanja quien estaría brindándonos un mensaje en particular através del canal mediunimico, tema del que hablaremos mas adelante.

También hay tiradas que representan verdadero o falso, pudiendo salir dichas tiradas por cuentas…

 

En futuras doctrinas que abordemos nuevamente el tema de los buzios veremos cosas como seria jogar una cabeza, como sacar una dishina o un pasaje de un orixa, como conocer, pasado, presento o futuro de una persona, consejos de parte de los orixas, diferente figuras representativas, buzios de quimbanda, y demás…

 

1 – Como funcionan los Trabajos

Posted By on 13 febrero, 2009

Comenzaremos por explicar que son los trabajos y como funcionan. Para tener en cuenta tenemos varios tipos de los llamados trabajos, estos son, las ofrendas, los despachos y los propiamente dichos trabajos. Un trabajo es un preparado que se hace con el fin de obtener un resultado en particular, como para poner un ejemplo podemos decir: imaginemos que queremos unir a dos personas en forma amorosa, pongamos dos nombre imaginario, Roberto y Analía. Pues bien, lo que haremos será hacer algún trabajo con alguna entidad en particular para logra que estas dos personas se unan. Como funciona esto, un presenta un trabajo a una entidad y le pide que Roberto y Analía este juntos, esta entidad toma el trabajo va y habla con las entidades tanto de Roberto y Analía y trata de convencerlas que las dos personas tiene que estar juntas, si las entidades están de acuerdo entonces el trabajo estaría realizado, si las entidades no lo están seguramente, la entidad con la que nosotros hicimos el trabajo tratara de negociar con parte de su paga para lograr convencer a las otras entidades, sino lo logra el trabajo no dará resultado, si lo logra seguramente las entidades de Roberto y Analía (para que se entienda) hablaran al oído de sus hijos y les dirán cosas como “che Roberto vista a Analía que linda que esta”. Bueno todo esto es un ejemplo y una forma grafica que se me ocurrió de escribirlo para que pueda ser entendido en forma sencilla, en realidad el proceso seria un poco mas complicado y no tan infantil.

Como se muda el terreiro

Posted By on 10 febrero, 2009

Antes de mudar un terreiro con sus asentamientos deberemos tener en cuenta que se tiene que acondicionar previamente el nuevo terreiro, en el nuevo templo se debe realizar una limpieza, y se debe hacer las nuevas seguranzas, o trasladar la ya existentes.

En el caso de las seguranzas realizadas en masetas o aguildares, estas pueden ser trasladadas sin mayores preámbulos, no sucediendo lo mismo con las que se encontraran en tierra. Y es aquí donde se debe tomar la decisión, hay quienes abandonan las que se encuentran en tierra y están quienes las trasladan (haciendo un poso mas hondo para sacarlas), yo soy del pensamiento de que si la seguranza es sencilla y no tiene ocuta debe ser abandonada, previo un velado sobre la seguranza informando a la o las entidades que es lo que se va a hacer. Si estuvieran en pidra, se abriría el pozo, se retiraría la piedra y ferramentos y se asentaría en el nuevo pozo donde se volveria a cortar para la entidad.

Lo mismo sucede con los pozos de la o las aruandas, si dispusieran de piedras estas deberían ser trasladadas y los pozo tapados.

Una vez finalizado el traslado de las cosas, la aruanda debe ser cerrada y nunca mas podrá se usada para tal fin. El trancamiento de la aruanda se puede realizar con una simple vela, informando a las entidades de lo acontecido, o se puede realizar un corte para tal motivo, yo lo veo innecesario. Una vez terminado de mudar todo en terreiro y con la aruanda cerrada se debería hacer una limpieza por exú en el viejo terreiro para asegurarnos de dejar limpio el lugar.

Lo mismo se hará con el cuarto de santos, se informara a los orixas mediante una vela que el lugar ah sido trasladado. Si existiese aruanda de difuntos, esta simplemente será cerrada y clausurada, pero no se trasladaran las cosas que contiene el pozo, en su defecto se podría despachar el contenido del pozo.

Data pae Xapana

Posted By on 9 febrero, 2009

Para la data del pae Xanana se armaran sus ofrendas, y se despacharan en su morada, pudiendo ser esta tres lugares, el cementerio, un lugar verde salvaje tipo terreno baldío o un lugar espinoso en un monte, o cerca de un grosellar.

Los procedimientos serán similares a los de cualquier data (Ver data yemanja), con la diferencia que a Xanana no lo coincidiéramos santo viejo por ende este no tiene un exú mensajero al que debamos servir… me rectifico, todos los orixas tienen sus exús mensajeros, pero nosotros solo servimos a los exús mensajeros de los santos viejos.

Su saludo: abao

Sus pasajes: beluya, zapata

Sus ofrendas: maní pelado, porotos negros, pipoca, maíz tostado, raspadura de maní con azúcar, caramelos de maní, bolitas de chocolate, aceitunas negras, remolacha, ciruelas negras, uvas negras, mora negra, cereza negra, higo negro.

Para su data se ira a su morada donde se armara un gran mantel con 2 papel crepe un rosa y otro negro, sobre este se armara un colchón de pipoca donde se pondrán las ofrendas, se prenderán 9 velas del orixa ya que este es su numero, se entonaran sus rezas y se pedirá salud y bienestar.

Las datas …

Posted By on 9 febrero, 2009

6 de enero data Ibejis

20 de enero data Ossanha

2 de febrero data Yemanja

Domingo de pascuas data Xapana

23 de abril data ogum

13 de mayo data Pretos

13 de junio data Bara

24 de junio data africanos

29 de junio data bara LODE

27 de septiembre data Crianzas

30 de septiembre data Xango

25 de noviembre data Oba

4 de diciembre data Oia

8 de diciembre data Oxum

25 de diciembre data Oxala

El carnaval

Posted By on 8 febrero, 2009

Un carnaval es una celebración pública que tiene lugar inmediatamente antes de la cuaresma cristiana, con fecha variable (desde finales de enero hasta principios de marzo según el año), El carnaval está asociado principalmente con el catolicismo.

Los etnólogos encuentran en el carnaval elementos supervivientes de antiguas fiestas y culturas, como la fiesta de invierno (Saturnalia), las celebraciones dionisíacas griegas y romanas (Bacanales), las fiestas andinas prehispánicas y las culturas afroamericanas.

El carnaval es festejado en varias partes del mundo, y al ser una fiesta popular y/o religiosa es una de las más antiguas del mundo.

La duración es de 10 días

La fecha de carnaval varía de un año a otro y está marcada en nuestro calendario por la Iglesia Católica que la calcula según la fecha del Domingo de Pascua de Resurrección.

El primer miércoles después del carnaval, llamado “miércoles de ceniza”, da inicio a la cuaresma, periodo de abstinencia y reflexión, por cuya razón el carnaval se calcula en relación con la Semana Santa. Entre el miércoles de ceniza y el Domingo de Pascua de Resurrección han de pasar 45 días.

En 2009 las fechas del carnaval se extienden desde el 13 al 24 de febrero.

 

Para nuestra religión afro es una fiesta de celebración, al igual que la semana santa donde las entidades quedan liberadas para festejar y no tienen la presión y regencia de los orixas que les estén marcando lo que deben hacer.

 

El origen del carnaval brasileño

Desde Angola, las, tribu bantú. una nación africana provenía un gran número de esclavos traídos al territorio sudamericano durante la colonización. Cuando los esclavos comenzaron a participar en algunas de las festividades de los colonizadores.

Se habla de la fiesta de Corpus Christi en particular, como el día en el que los propietarios permitían a los esclavos tomarse el día libre. Estos, a su vez, aprovechaban para divertirse imitando las danzas de sus amos y, utilizando las ropas que estos desechaban, su manera de vestir, incorporando a su misma vez, bailes y cantos de su tierra de origen.

Fascinados con la alegría y diversión que proyectaban, jóvenes criollos blancos decidieron aprender su manera de cantar y bailar, uniéndose así a las celebraciones de los negros. Para lograrlo, tomaron primero carbón y brea para pintar su rostro, cuello y orejas y de esta manera, asemejar su color al de los esclavos. Imitaron también otros aspectos de su apariencia, utilizando el colorido pañuelo con el que envolvían sus cabezas, así como el sombrero de paja y el calzón corto que los esclavos solían llevar. Además, decidieron cubrir su piel con medias y guantes de color negro para parecerse a los esclavos aun más. Aprendieron también a tocar los instrumentos nativos africanos, sobre todo los tambores, para generar los ritmos con los que los esclavos solían bailar. Es más, los propios esclavos, sintiéndose halagados por el interés que los blancos demostraban hacia ellos, enseñaron a sus imitadores su música y bailes, sobre todo el ritmo contagioso de su tierra al que llamaban candombe. Desde entonces, las comparsas forman parte del carnaval, convirtiéndose en uno de los grupos más populares del mismo, no sólo por su derroche de ritmo y alegría, sino por el tributo que rinden al folclore negro, y sobre todo a los esclavos africanos que con su música y danza, enriquecieron culturalmente al país.

Como se cocinan las comidas de exú

Posted By on 7 febrero, 2009

Las comidas para exú se cocinas sin ningún tipo de condimento, ni sal ni picante ni nada, si se pueden cocinar estas comidas en un ebo con un poco de condimento y sal pero para el publico asistente no para el exú.

Comenzaremos por las albóndigas, estas hechas de carne picada, solo carne picada, bolitas de carne cocinadas al sartén con un poco de aceite o aceite de dende. No es necesario que estén demasiado doradas, con que se cocinen un poco por dentro es suficiente.

Si lo que se fuese a entregar fueran churrascos, estos serán carne finita tipo para milanesa, eh incluso se las puede cortar al medio para que allá una mayor cantidad, también se la cocinaran vuelta y vuelta en el sartén, con aceite o aceite de dende.

La pipoca (pochocho) lo puede cocinar en el artefacto de cocina que a usted le sea mas cómodo, microondas o cacerola, si necesitase ponerle un chorrito de aceite para poder realizar la cocción hágalo sin ningún miedo, pero a esta pipoca no le ponga nada, y cuando digo nada me refiero a caramelo o azúcar o sal, etc. Solo se entregara el pochocho sin condimentar.

Si por el contrario lo que fuéramos a servir a exú fuese berenjenas, estas se lavaran, se dejara la cáscara y se cortara en rodajas, luego cada rodaja se freira en aceite o aceite de dende, también vuelta y vuelta.

La preparación de las papas es la siguiente: se lava la papa y con cáscara y todo se la cocina en microondas o horno hasta que estas estén blanditas por dentro, una vez que estas están cocidas, se las deja enfriar (para que no se rompan) y se cortan en rodajas.

Las costillas de cerdo se preparan igual que en nación, vuelva y vuelta en sartén o plancha.

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